ص :2

نفحات الولایه: شرح عصری جامع لنهج البلاغه المجلد 8

ناصرمکارم شیرازی، بمساعده مجموعه من الفضلاء

اعداد عبدالرحیم الحمدانی

ص :3

ص :4

إلی الهدف والحذر من سلوک الطرق المظلمة الملتویة التی تنتهی إلی الغی والضلال.

***

ص:6

أَیُّهَا النَّاسُ لاَ تَسْتَوْحِشُوا فِی طَرِیقِ الْهُدَی لِقِلَّةِ أَهْلِهِ، فَإِنَّ النَّاسَ قَدِ اجْتَمَعُوا عَلَی مائِدَة شِبَعُهَا قَصِیرٌ، وَجُوعُهَا طَوِیلٌ.

أَیُّهَا النَّاسُ، إِنَّمَا یَجْمَعُ النَّاسَ الرِّضَی وَالسُّخْطُ. وَإِنَّمَا عَقَرَ نَاقَةَ ثَمُودَ رَجُلٌ وَاحِدٌ فَعَمَّهُمُ اللّه بِالْعَذَابِ لَمَّا عَمُّوهُ بِالرِّضَی، فَقَالَ سُبْحَانَهُ: «فَعَقَرُوهَا فَأَصْبَحُوا نَادِمِینَ»(1) فَمَا کَانَ إِلاَّ أَنْ خَارَتْ أَرْضُهُمْ بِالْخَسْفَةِ خُوَارَ السِّکَّةِ الْمُحْمَاةِ فِی الأَرْضِ الْخَوَّارَةِ.

أَیُّهَا النَّاسُ، مَنْ سَلَک الطَّرِیقَ الْوَاضِحَ وَرَدَ الْمَاءَ، وَمَنْ خَالفَ وَقَعَ فِی التِّیهِ!

بمائدة الطعام الغناء التی مُلئت بالأطعمة ذات القیمة القلیلة أو العدیمة القیمة من الناحیة الغذائیة؛ ولکنّها زیّنت بالبهرجة والزخرف، وقد اجتمع حولها طلّاب الدنیا متناسین أنّ أطعمتها إنّما تشبعهم لأمد قصیر یتبعه جوع طویل.

ولعل هذا «الجوع الطویل» إشارة إلی الحزن والحسرة الأبدیة التی تطال المتهافتین علی الدنیا عند الموت وبعده وفی مشهد القیامة، ومدی الأسی الذی یعتریهم علی تقصیرهم فی هذه الدنیا.

والواقع أنّ عبارة الإمام علیه السلام هذه العظیمة المعنی هی اقتباس من آیات القرآن الکریم، فقد جاء فی الآیة 100 من سورة المائدة: «قُلْ لاَّ یَسْتَوِی الْخَبِیثُ وَالطَّیِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَک کَثْرَةُ الْخَبِیثِ».

بالاضافة إلی الآیات التی تتحدّث عن الأکثریّة الجاهلة، عدیمة الإیمان، غیر العاقلة، الفاسقة، الجاحدة وأمثال ذلک.

ثم ذکر الأمر الثانی؛ الأمر الذی من شأنه حلّ الکثیر من المسائل العقائدیة والاجتماعیة تکمن فی أنّ الذی یمیز الجماعات البشریّة، الاتجاهات الفکریة ونوازع القلوب، وإن کانوا أفراداً معینین فی ظرف معین؛ حیث ینضوی معهم کلّ من تضامن معهم فکریاً وارتضاهم قلبیاً.

قال: «أَیُّهَا النَّاسُ، إِنَّمَا یَجْمَعُ النَّاسَ الرِّضَی وَالسُّخْطُ(1)».

وعلیه فلیس سبب الاشتراک فی النتیجة مجرّد الاشتراک فی العمل أو إعداد مقدّماته والإعانة علی الإثم فحسب؛ بل یترتب هذا الاشتراک علی الرضی القلبی، ومن هنا وردت صراحة هذه العبارة فی الزیارة: «وَلَعَنَ اللّه امَّةً سَمِعَتْ بِذلِک فَرَضِیَتْ بِهِ»(2).

وقد مرّ علینا فی الخطبة الثانیة عشرة التی مضی شرحها فی الجزء الأوّل أنّ

ص:8

علیّاً علیه السلام لما سمع أحد أصحابه بعد معرکة الجمل وقد تمنی أن یکون أخوه شهد معهم المعرکة فیشترک معهم فی تحقیق ذلک النصر. فقال له علیه السلام: «فَقَدْ شَهِدنَا، وَ لَقَدْ شَهِدَنا فِی عَسْکَرِنا هذَا أَقْوَامٌ فِی أَصْلابِ الرِّجَالِ، وَ أَرْحَامِ النِّسَاءِ، سَیَرْعَفُ بِهِمُ الزَّمانُ وَ یَقْوَی بِهِمُ الْإِیمانُ».

ولعل هذا الکلام یفتح لنا افقاً جدیداً فی المطالعات الإسلامیّة ویحّث الجمیع علی ضرورة مراقبة الروابط القلبیّة والرضی والسخط الباطنی.

ویحظی هذا المطلب بدرجة من الأهمیّة بحیث أشارت إلیه العدید من روایات المعصومین علیهم السلام؛ فقد ذکر المرحوم الشیخ الحر العاملی فی کتاب «الوسائل» فی أبواب الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر باباً تحت عنوان: «وُجُوبُ إنْکارِ الْمُنْکَرِ بِالْقَلْبِ عَلی کُلِّ حال وَتَحْریمُ الرِّضا بِهِ وَوُجُوبُ الرِّضا بِالْمَعْرُوفِ» أورد فیه سبعة عشر حدیثاً بهذا الخصوص؛ ومنها حدیث مفصّل عن الإمام علی بن موسی الرضا علیه السلام أنّه قال: «لَوْ أنَّ رَجُلاً قُتِلَ بِالْمَشْرِقِ فَرَضِیَ بِقَتْلِهِ رَجُلٌ بِالْمَغْرِبِ لَکانَ الرّاضِی عِنْدَ اللّه عَزَّوَجَلَّ شَریک الْقاتِلِ»(1).

وزبدة القول، لیس مجرّد العمل أو التعاون فی مقدّماته سبب الاشتراک فی النتائج المترتبة علی ذلک العمل فی الشریعة الإسلامیّة فحسب؛ بل للرضا القلبی مثل هذا الأثر.

ثم استشهد الإمام علیه السلام بدلیل محکم من القرآن المجید لإثبات هذه الحقیقة فقال:

وإنّما عقر ناقة ثمود واحد بینما عمّ العذاب جمیع قوم ثمود کونهم رضوا جمیعاً بعمل ذلک الفرد، فقال سبحانه: «فَعَقَرُوهَا فَأَصْبَحُوا نَادِمِینَ» عقر القوم الناقة فلمّا نزل العذاب ندم الجمیع «وَإِنَّمَا عَقَرَ(2) نَاقَةَ ثَمُودَ رَجُلٌ وَاحِدٌ فَعَمَّهُمُ اللّهُ بِالْعَذَابِ لَمَّا عَمُّوهُ بِالرِّضَی، فَقَالَ سُبْحَانَهُ: «فَعَقَرُوهَا فَأَصْبَحُوا نَادِمِینَ» (3)فَمَا کَانَ إِلاَّ أَنْ

ص:9

خَارَتْ(1) أَرْضُهُمْ بِالْخَسْفَةِ خُوَارَ السِّکَّةِ(2) الْمُحْمَاةِ(3) فِی الأَرْضِ الْخَوَّارَةِ».

یشیر کلام الإمام علیه السلام إلی معجزة صالح علیه السلام، نبی قوم ثمود، فلما طلب منه قومه معجزة، خرجت بقدرة اللّه ناقة من صخرة فآمنت طائفة بینما أنکر ذلک أغلب القوم، وأوصاهم نبیّهم ألا یتعرضوا لتلک الناقة بسوء فیأخذهم العذاب، فلم یأبهوا بقول النّبی وعمدوا إلی الناقة فعقروها، فأتتهم زلزلة عظیمة فانشقّت الأرض وابتلعت الکفّار وبیوتهم.

والمعروف أنّ قاتل هذه الناقة شقی یدعی «غدّار بن سالف»؛ إلّاأنّ العبارة وردت فی الآیة القرآنیة بصیغة الجمع «فَعَقَرُوهَا»، لأنّهم رضوا جمیعاً بعمله وقد عبّروا عن هذا الرضی من خلال دعوته وتشجیعه علی الإتیان بذلک العمل الشنیع کما ورد ذلک فی الآیة 29 من سورة القمر: «فَنَادَوْا صَاحِبَهُمْ فَتَعَاطَی فَعَقَرَ».

العبارة «خَارَتْ أَرْضُهُمْ بِالْخَسْفَةِ خُوَارَ السِّکَّةِ الْمُحْمَاةِ» إشارة إلی أنّ حدیدة المحراث إذا احمیت فی النار انغمرت سریعاً فی الأرض لاسیما فی الأرض الرخوة، نعم، فقد انغمرت منطقتهم وما علیها بهذه السرعة فی جوف الأرض إثر ذلک الزلزال العظیم.

ثم حذّر الإمام علیه السلام فی القسم الثالث من هذه الخطبة، عامّة الناس فقال: «أَیُّهَا النَّاسُ، مَنْ سَلَک الطَّرِیقَ الْوَاضِحَ وَرَدَ الْمَاءَ، وَمَنْ خَالفَ وَقَعَ فِی التِّیهِ(4)!».

المراد من «الطَّرِیقَ الْوَاضِحَ» الطریق الذی عرضه القرآن والسنّة والدلیل العقلی والذی یهدی الناس إلی ماء الحیاة المعنویة وأولئک الذین یضلون الطریق إنّما یحرمون من الهدی ویموتون علی الکفر والإلحاد.

ص:10

وممّا لا شک فیه أنّ منهج وطریق الإمام علیه السلام أحد مصادیق «الطَّرِیقَ الْوَاضِحَ» والبینة الواضحة، ذلک لأنّه بمنزلة نفس النّبی وأعلم الأمّة بمنهجه وطریقه، وهذا ما صرّح به الإمام علیه السلام فی الخطبة 97 إذ قال: «و إنّی لَعلی بیّنة مِنْ رَبّیَ ومِنهاج مِنْ نبی وَإنّی لَعلی الطَّریقِ الواضحِ».

ومن البدیهی أنّ الإنسان الذی یسیر علی الطریق القویم المعلوم إنّما یبلغ اثناء الطریق بعض المنازل ذات المیاه الوفیرة، ومن یزلّ عن الطریق عادة مایجد نفسه فی الصحاری الجرداء القاحلة فیهلکه العطش.

***

ص:11

ص:12

حین دفنه الصدیقة الطاهرة فاطمة الزهراء علیها السلام، والذی یتضمن بث الشکوی الألیمة والمفجعة ولوعة الفؤاد التی تعکس شکوی الإمام علیه السلام للنبی الأکرم صلی الله علیه و آله بشأن مصائب فاطمة الزهراء علیها السلام من جهة ومصابه بسبب فراق الزهراء علیها السلام من جهة أخری، وجانب من الحقائق التاریخیّة المهمّة فی صدر الإسلام بصورة غیر مباشرة؛ لکنّه یعکسها بصیغة بلیغة وعمیقة وسیرد شرح ذلک فی ختام تفسیر هذا الکلام.

***

ص:14

السَّلاَمُ عَلَیْک یَا رَسُولَ اللّهِ عَنِّی، وَعَنِ ابْنَتِک النَّازِلَةِ فِی جِوَارِک، وَالسَّرِیعَةِ اللِّحَاقِ بِک، قَلَّ، یَا رَسُولَ اللّه، عَنْ صَفِیَّتِک صَبْرِی، وَرَقَّ عَنْهَا تَجَلُّدِی، إِلاَّ أَنَّ فِی التَّأَسِّی لِی بِعَظِیمِ فُرْقَتِک، وَفَادِحِ مُصِیبَتِک، مَوْضِعَ تَعَزٍّ، فَلَقَدْ وَسَّدْتُک فِی مَلْحُودَةِ قَبْرِک، وَفَاضَتْ بَیْنَ نَحْرِی وَصَدْرِی نَفْسُک، «فَإِنَّا للّه وَإِنَّا إِلَیْهِ رَاجِعُونَ!»(1) فَلَقَدِ اسْتُرْجِعَتِ الْوَدِیعَةُ، وَأُخِذَتِ الرَّهیِنَةُ! أَمَّا حُزْنِی فَسَرْمَدٌ، وَأَمَّا لَیْلِی فَمُسَهَّدٌ، إلَی أَنْ یَخْتَارَ اللّه لِی دَارَک الَّتی أَنْتَ بِهَا مُقِیمٌ. وَسَتُنَبِّئُک ابْنَتُک بتَضَافُرِ أُمَّتِک عَلَی هَضْمِهَا، فَأَحْفِهَا السُّؤَالَ، وَاسْتَخْبِرْهَا الْحَالَ؛ هذَا وَلَمْ یَطُلِ الْعَهْدُ، وَلَمْ یَخْلُ مِنْک الذِّکْرُ، وَالسَّلاَمُ عَلَیْکُمَا سَلاَمَ مُوَدِّعٍ، لاَ قَالٍ وَلاَ سَئِمٍ، فَإِنْ أَنْصَرِفْ فَلاَ عَنْ مَلاَلَةٍ، وَإِنْ أُقِمْ فَلاَ عَنْ سُوءِ ظَنٍّ بِمَا وَعَدَ اللّه الصَّابِرِینَ.

ابْنَتِک النَّازِلَةِ فِی جِوَارِک، وَالسَّرِیعَةِ اللِّحَاقِ بِکَ».

ورغم أنّ مضمون کلام الإمام علیه السلام، شکوی ألیمة ومفجعة؛ إلّاأنّ أدب الخطاب یقتضی أن یستهلّه بتحیة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله والسلام علیه.

تفید العبارة: «النَّازِلَةِ فِی جِوَارِکَ» أنّ قبر سیّدة النساء عند قبر النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله وهذا یدعم نظریة من یری أنّ الزهراء علیها السلام إنّما دفنت فی بیتها.

طبعاً یمکننا أن نعتبر الدفن فی البقیع علی أنّه إلی جوار رسول اللّه صلی الله علیه و آله أو أن نعتبر المراد بالجوار هو الجوار الروحی والمعنوی فی الجنّة؛ غیر أنّ المعنی الأوّل أنسب لظاهر العبارة ویؤید ذلک العدید من الروایات.

أورد المرحوم الکلینی روایة تقول: إنّ أحد الصحابة أحمد بن محمد بن أبی نصر قال: سألت الإمام علی بن موسی الرضا علیه السلام عن قبر فاطمة علیها السلام فقال: «دُفِنَتْ فی بَیْتِها فَلَمّا زادَتْ بَنُو امَیَّةَ فی الْمَسْجِدِ صارَتْ فِی الْمَسْجِدِ»(1).

العبارة: «السَّرِیعَةِ اللِّحَاقِ بِکَ» إشارة عمیقة المعنی لهول مصائب الصدیقة الطاهرة فاطمة الزهراء علیها السلام التی ساقتها فی ربیع عنفوان شبابها إلی الدار الأبدیة فتکون المدّة التی أعقبت التحاقها بالنّبی الأکرم صلی الله علیه و آله طبق بعض الروایات 45 یوماً وطبق البعض الآخر 75 یوماً وطبق روایة أخری 95 یوماً، کما قیل حسب بعض الروایات غیرالمشهورة 4 أشهر و 6 أشهر وهذا ما سنتطرق له فی مبحث التأملات بالإضافة إلی موضع قبرها.

ثم واصل الإمام علیه السلام خطابه للنّبی الأکرم صلی الله علیه و آله قائلاً: «قَلَّ، یَا رَسُولَ اللّهِ، عَنْ صَفِیَّتِک(2) صَبْرِی، وَرَقَّ عَنْهَا تَجَلُّدِی(3) ، إِلاَّ أَنَّ فِی التَّأَسِّی(4) لِی بِعَظِیمِ فُرْقَتِک،

ص:16

وَفَادِحِ(1) مُصِیبَتِک، مَوْضِعَ تَعَزٍّ(2)».

یشیر إلی أنّ مصیبة الزهراء علیها السلام وإن کانت ألیمة للغایة؛ لکنّ ألم مصیبتک کان أعظم وأعمق وتحملها هوّن احتمال هذه المصیبة، قطعاً کان مصاب علی علیه السلام برحیل النّبی أعظم، وإن کانت فاطمة الزهراء زوجة عظیمة المنزلة انعدم مثیلها؛ فقد کان النّبی بمنزلة أبی علی علیه السلام وإضافة إلی ذلک، کان بالنسبة لعلی القائد والمرشد والمعلم والأستاذ وبالتالی کلّ شیء لعلی، ومن هنا ورد فی الحدیث أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال لعلی علیه السلام: «یا أَبَا الرَّیْحانَتَیْنِ... عَنْ قَلیلِ یَنْهَدُّ رُکْناک».

ولما توفی رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال علی علیه السلام: «هذا أَحَدُ رُکْنَی الَّذی قالَ لی رَسُولُ اللّه».

وقال حین استشهدت الصدیقة الطاهرة الزهراء علیها السلام: «هذَا الرُّکْنُ الثّانی الَّذی قالَ رَسُولُ اللّه»(3).

ثم أضاف الإمام علیه السلام فی شرحه لهذا الکلام قائلاً: «فَلَقَدْ وَسَّدْتُک(4) فِی مَلْحُودَةِ (5)قَبْرِک، وَفَاضَتْ بَیْنَ نَحْرِی وَصَدْرِی نَفْسُک، فَ «إِنَّا للّه وَإِنَّا إِلَیْهِ رَاجِعُونَ»!».

ذهب بعض شرّاح نهج البلاغة إلی أنّ «نفس» هنا تعنی الدم (لأنّ أحد معانی النفس هو الدم) وقالوا: إنّ قلیلاً من الدم خرج من فم النّبی عند وفاته وجری علی صدر علی علیه السلام؛ ولکن هذا المعنی یبدو مستبعداً، علی کلّ حال تفید القرائن (کما تدل الخطبه 197) أنّ رأس النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله حین وفاته کان فی حجر علی علیه السلام ففاضت روحه الطاهرة فمرّت علی صدر علی علیه السلام ونحره، رغم ما ذکره بعض

ص:17

محدثی العامّة من أنّ عائشة قالت: «کان رأس رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی حجری لما فاضت روحه»(1) ؛ فلیس هنالک من دلیل معتبر علی هذا الکلام ولعله من قبیل العدید من الروایات التی سعوا من خلالها لنسب فضائل علی علیه السلام الواحدة تلو الأخری لغیره.

آنذاک عاد الإمام ثانیة لشرح مصیبة الزهراء علیها السلام فخاطب النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله قائلا؛ «فَلَقَدِ اسْتُرْجِعَتِ الْوَدِیعَةُ، وَأُخِذَتِ الرَّهیِنَةُ! أَمَّا حُزْنِی فَسَرْمَدٌ(2) ، وَأَمَّا لَیْلِی فَمُسَهَّدٌ(3) ، إلَی أَنْ یَخْتَارَ اللّه لِی دَارَک الَّتی أَنْتَ بِهَا مُقِیمٌ».

هذه العبارة التی تعکس مدی لوعة علی علیه السلام إزاء حادثة شهادة الصدیقة الطاهرة فاطمة الزهراء علیها السلام تشیر بوضوح إلی مدی قیمة سیّدة النساء لدی علی علیه السلام وعمق الإرتباط العاطفی والمعنوی والروحی بینهما.

التعبیر ب «ودیعة» إشارة إلی مافعله رسول اللّه صلی الله علیه و آله علی أعتاب وفاته حین أخذ بید فاطمة ووضعها بید علی علیه السلام وقال: «یا أَبَاالْحَسَنِ هذِهِ وَدیعَةُ اللّهِ وَوَدیعَةُ رَسُولِهِ عِنْدَک فَاحْفَظَ اللّه وَاحْفَظْنی فیها وَإِنَّک لَفاعِلُهُ»(4).

ویری البعض أنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله قال ذلک لیلة زفاف الزهراء علیها السلام، وذهب بعض الشرّاح إلی أنّ التعبیر بالودیعة هنا یشیر إلی أنّ أرواح الناس فی الأبدان شبیهة بالودیعة والأمانة التی تسترد عند الوفاة، إلّاأنّ هذا التفسیر یبدو مستبعداً هنا.

ویمکن أن یکون التعبیر ب «الرهینة» حیث إنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أخذ من علی علیه السلام عهد الخلافة والوصایة والوفاء وکانت کریمته الزهراء علیها السلام رهینة إزاء ذلک.

وقد استعمل هذا التعبیر کون الصدیقة أعظم نعمة من اللّه علی علی علیه السلام.

ص:18

وتفسیر العبارة: «أَمّا حُزْنِی فَسَرْمَدٌ» واضح، فالإمام علیه السلام لا یکاد یذکر البتول حتی تتجدد أحزانه وآلامه وهو الحزن الذی خیم علی جمیع تفاصیل حیاة الإمام علی علیه السلام.

والعبارة: «وَأَمَّا لَیْلِی فَمُسَهَّدٌ» کنایة عن أنّی أعیش أغلب اللیالی علی ذکر تلک الصدیقة الطاهرة، وأنّ ذکرها لیسلب من عینیَّ النعاس، وخیر شاهد علی ذلک الأشعار التی أنشدها بعد فراق فاطمة الزهراء علیها السلام:

نَفْسی عَلی زَفَراتِها مَحْبُوسَةٌ

آنذاک أشار الإمام علیه السلام إلی جانب من مصائب فاطمة الزهراء علیها السلام المفجعة فقال:

«وَسَتُنَبِّئُک ابْنَتُک بتَضَافُرِ أُمَّتِک عَلَی هَضْمِهَا، فَأَحْفِهَا(1) السُّؤَالَ، وَاسْتَخْبِرْهَا الْحَالَ؛ هذَا وَلَمْ یَطُلِ الْعَهْدُ، وَلَمْ یَخْلُ مِنْک الذِّکْرُ».

الظاهر أنّ هذه العبارات المقتضبة من أمیرالمؤمنین علی علیه السلام بغیة رعایة الأدب عند قبر النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله فلا یخوض فیها ولا یشرحها، والتی تشیر إلی الأحداث المأساویة التی أعقبت رحیل النّبی؛ من قبیل الهجوم علی بیت الصدیقة الطاهرة فاطمة الزهرا علیها السلام، وإضرام النار فی البیت، وإسقاط جنینها المحسن وحمل الإمام علی علیه السلام إلی المسجد بالقوّة من أجل البیعة وهذا ما سنتناوله فی ختام هذا البحث، وهی الأحداث التی لم ترد بصیغة مرکزة فی مصادر الإمامیّة والعجیب أنّها ذکرت صراحة فی مصادر العامّة.

والمفردة «تضافر» من مادة «ضفر» (علی وزن ضعف) تعنی التعاون والتعاضد للقیام بعمل، إشارة إلی أنّ فئة من الاُمّة کانت شریکة فی ارتکاب تلک الجرائم، ولما کان الأعم الأغلب قد لاذ بالصمت الذی یعنی تأیید ذلک الفعل نسب إلی جمیع

ص:19

الأمّة، و «هضم» تعنی فی الأصل الظلم والکسر، والمفردة «عهد» هنا بمعنی الزمان ولها معانٍ أخری.

کما یحتمل أن یکون المراد من هذا العهد هو العهد الذی أخذه رسول اللّه صلی الله علیه و آله بشأن خلافة علی علیه السلام وحفظ حرمة أهل البیت علیهم السلام ولاسیما ابنته الصدیقة الطاهرة فاطمة الزهراء علیها السلام وجعلهم عدل القرآن بمقتضی حدیث الثقلین وأمثال ذلک؛ أی لم تمض مدّة طویلة علی تلک العهود حتی نسیت طائفة من الاُمّة کلّ شیء وإرتکبت أفظع الجرائم التی تذهل العقول.

ثم اختتم خطبته مخاطباً النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله وفاطمة الزهراء علیها السلام قائلاً: «وَالسَّلاَمُ عَلَیْکُمَا سَلاَمَ مُوَدِّع، لاَ قَال(1) وَلاَ سَئِم(2) ، فَإِنْ أَنْصَرِفْ فَلاَ عَنْ مَلاَلَة، وَإِنْ أُقِمْ فَلاَ عَنْ سُوءِ ظَنٍّ بِمَا وَعَدَ اللّه الصَّابِرِینَ».

ورد فی روایة «الکافی» فی ذیل هذا الکلام: «واه واهاً وَالصَّبْرُ أَیْمَنُ وَأجْمَلُ وَلَوْ لا غَلَبَةُ الْمُسْتَوْلینَ لَجَعَلْتُ الْمَقامَ وَاللَّبْثَ لِزاماً مَعْکُوفاً وَلأعْوَلْتُ إِعْوالَ الثَّکْلی عَلی جَلیلِ الرَّزِیَّةِ فَبِعَیْنِ اللّه تُدْفَنُ ابْنَتُک سِرّاً وَتُهْضَمُ حَقَّها وَتُمْنَعُ إِرْثَها وَلَمْ یَتَباعَدِ الْعَهْدُ وَلَمْ یَخْلُقْ مِنْک الذِّکْرُ وَإِلَی اللّه یا رَسُولَ اللّه الْمُشْتَکی وَفیک یا رَسُولَ اللّه أحْسَنَ الْعَزاء وَصَلَّی اللّه عَلَیْک وَعَلَیْها السَّلامُ وَالرِّضْوانُ»(3).

ویتضح بجلاء من هذه العبارات وما ورد فی «نهج البلاغة» مدی شدّة المصائب التی جرّعها الفسقة أهل البیت علیهم السلام وبضعة النّبی صلی الله علیه و آله عقب تلک المدّة الوجیزة بعد رحیل النّبی صلی الله علیه و آله والتی هزّت علیّاً علیه السلام بصفته جبل الحلم والصبر وجعلته یبکی بکاء الثکلی، والعجیب أنّ أسناد ذلک الهجوم البربری علی بیت الرسالة ورد فی مصادر العامّة بصورة مستفیضة.

ص:20

للأسف رغم کلّ هذه الوصایا والتأکیدات فإنّ البعض تجاهل هذه الحرمة وانتهکها، وهذه لیست بالمسألة الهینة التی یمکن التغاضی عنها.

وسنذکر هنا نصوصاً من مصادر العامّة لیتضح من خلالها أنّ انتهاک حرمة بیت الزهراء علیها السلام وما تبعه من أحداث، قضیة تاریخیّة ومسلّمة؛ ولیست خرافة! ورغم الضغوط الشدیدة فی عصر الخلفاء إزاء ذکر وتدوین فضائل ومناقب أهل البیت علیهم السلام إلّاأنّ «الشمس لا تحجب بالغربال» فلم تحجب هذه الحقیقة التی بقیت حیّة فی بطون کتب التاریخ والحدیث، وسنراعی الترتیب الزمانی فی عرض الوثائق منذ القرون الأولی حتی العصر الحاضر.

الف) ابن أبی شیبة، المحدّث المعروف لدی العامّة فی کتاب «المصنّف»

قال أبوبکر بن أبی شیبة (159-235) مؤلف کتاب «المصنّف» بسند صحیح:

«إِنَّهُ حینَ بُویِعَ لأبی بَکْر بَعْدَ رَسُولِ اللّهِ صلی الله علیه و آله کانَ عَلیٌ وَالزُّبَیْرُ یَدْخُلانِ عَلی فاطِمَةَ بِنْتِ رَسُولِ اللّه، فَیُشاوِرونَها وَیَرْتَجِعُونَ فی أَمْرِهِم. فَلَمّا بَلَغَ ذلِک عُمَرَ بنَ الْخَطّابِ خَرَجَ وَدَخَلَ عَلی فاطِمَةَ، فَقالَ: یا بِنْتَ رَسُولِ اللّه صلی الله علیه و آله وَاللّهِ ما أَحَدٌ أَحَبُّ إِلَیْنا مِنْ أَبِیک وَما مِنْ أَحَد أَحَبُّ إِلَیْنا بَعْدَ أَبیک مِنْک، وَأیْمُ اللّه ما ذاک بِمانِعی إِنِ اجْتَمَعَ هؤلاءِ النَّفَرُ عِنْدَک أَنْ أَمرْتُهُمْ أَنْ یُحْرَقَ عَلَیْهِمُ الْبَیْتُ.

قالَ: فَلَمّا خَرَجَ عُمَرُ جاؤُوها، فَقالَتْ: تَعْلَمُونَ أنَّ عَمَرَ قَدْ جاءَنی، وَقَدْ حَلَفَ بِاللّه لَئِنْ عُدْتُم لَیَحرِقَنَّ عَلَیْکُمُ الْبَیْتَ، وَأَیْمُ اللّه لَیْمِضَیَنَّ لِما حَلَفَ عَلَیْهِ»(1).

وقد وردت هذه الحادثة بسند صحیح فی کتاب «المصنّف».

ب) البلاذری، المحدّث الکبیر عند العامّة فی کتاب «أنساب الاشراف»

روی أحمد بن یحیی بن جابر البغدادی البلاذری (م 270) صاحب التاریخ المعروف، هذه الحادثة التاریخیّة فی کتابه «أنساب الأشراف» قائلاً:

«إِنَّ أَبابَکر أَرْسَلَ إلی عَلیٍّ یُریدُ الْبَیْعَةَ فَلَمْ یُبایِعْ، فَجاءَ عُمَرُ وَمَعَهُ فَتیلة! فَتَلَقَّتْهُ

ص:23

فاطِمَةُ عَلَی الْبابِ.

فَقالَتْ فاطِمَةُ: یَا ابْنَ الْخَطّاب، أَتَراک مُحْرِقاً عَلیَّ بابی؟ قالَ: نَعَمْ، وَذلِک أَقْوی فیما جاءَ بِهِ أَبُوک....»(1).

ج) ابن قتیبة وکتاب «الإمامة والسیاسة»

المؤرّخ الشهیر عبداللّه بن مسلم بن قتیبة الدینوری (212-276) من أساطین الأدب، وکتاب التاریخ الإسلامی ومؤلف کتاب (تأویل مختلف الحدیث)، (أدب الکاتب) و....(2) قال فی کتاب «الإمامة والسیاسة»:

«إنّ أبابَکْر (رض) تَفَقَّدَ قَوْماً تَخَلَّفُوا عَنْ بَیْعَتِهِ عِنْدَ عَلیّ کَرَّمَ اللّه وَجْهَهُ فَبَعَثَ إِلَیْهِمْ عُمَرَ فَجاءَ فَناداهُمْ وَهُمْ فی دارِ عَلیٍّ، فَأَبَوْا أَنْ یَخْرُجُوا فَدَعا بِالْحَطَب وَقالَ:

وَالَّذی نَفْسُ عُمَرَ بِیَدِهِ لَتَخْرُجَنَّ أَوْ لأَحْرَقَنَّها عَلی مَنْ فیها، فَقیلَ لَهُ: یا أبا حَفص إِنَّ فیها فاطِمَةَ. فَقالَ: وَإِنْ!»(3).

وأضاف ابن قتیبة عقب ذکره لهذه الحادثة البشعة والمؤلمة فقال:

«ثُمَّ قامَ عُمَرُ فَمَشی مَعَهُ جَماعَةٌ حَتّی أَتَوْا فاطِمَةَ فَدقُّوا الْبابَ فَلَمّا سَمِعَتْ أصْواتَهُم نادَتْ بِأَعْلی صَوْتِها یا أَبَتاهُ یا رَسُولَ اللّه ماذا لَقینا بَعْدَک مِنْ ابنِ الْخَطّابِ وَابنِ أبی قُحافة فَلَمّا سَمِعَ الْقَوْمُ صَوْتَها وَبُکاءَها انْصَرَفُوا وَبَقِیَ عُمَرُ وَمَعَهُ قَوْمٌ فَأَخْرَجُوا عَلَیّاً فَمَضَوْا بِهِ إلی أبی بَکْر فَقالُوا لَهُ: بایِعْ، فَقالَ: إنْ أَنَا لَمْ أَفْعَلْ فَمَه؟ فَقالُوا: إِذاً وَاللّه الَّذی لا إلهَ إِلّا هُوَ نَضْرِبُ عُنُقَک...!»(4).

طبعاً یصعب جدّاً هضم هذه الحقبة من التاریخ علی بعض الموالین للشیخین، لذلک سعی البعض للتشکیک فی نسب هذا الکتاب لابن قتیبة، فی حین یراه ابن

ص:24

أبی الحدید الأستاذ البارع فی التاریخ، أنّه من کتبه وقد روی منه العدید من المطالب، والمؤسف أنّ هذا الکتاب طالته ید التحریف وحذفت بعض مواضیعه عند الطباعة، بینما وردت نفس تلک المطالب فی «شرح نهج البلاغة» لابن أبی الحدید المعتزلی.

وعدّه الزرکلی فی کتاب «الأعلام»، من آثار ابن قتیبة وقال: هنالک رأی للعلماء فی هذه النسبة؛ أی أنّه ینسب الشک إلی الآخرین ولیس لنفسه، کما یراه إلیاس سرکیس من کتب ابن قتیبة(1).

د) الطبری وتاریخه

ذکر محمد بن جریر الطبری (م 310) فی تاریخه حادثة هتک حرمة بیت الوحی فقال:

«أتی عُمَرُ بنُ الْخَطّابِ مَنْزِلَ عَلیٍّ وَفیهِ طَلْحَةٌ وَالزُّبَیْرُ وَرِجالٌ مِنَ الْمُهاجِرِینَ، فَقالَ: وَاللّه لاََحْرِقَنَّ عَلَیْکُمْ أَوْ لَتَخْرُجَنَّ إلی الْبَیْعَةِ، فَخَرَج عَلَیْهِ الزُّبیرُ مُصْلِتاً بِالسَّیْفِ فَعَثَرَ فَسَقَطَ السَّیْفُ مِنْ یَدِهِ، فَوَثَبُوا عَلَیْهِ فَأَخَذُوهُ»(2).

تفید هذه الحقبة التاریخیّة أنّ أخذ البیعة للخلیفة تمّ فی ظلّ التهدید والوعید وأمّا قیمة مثل هذه البیعة فمتروکة لإنصاف القراء الأعزاء.

ه) ابن عبد ربه وکتاب «العقد الفرید»

أورد شهاب الدین أحمد المعروف ب (ابن عبد ربه الأندلسی) مؤلف کتاب (العقد الفرید) (م 463) بحثا مسهباً فی کتابه بشأن تاریخ السقیفة، فقد قال فی فصل من تخلف عن بیعة أبی بکر:

ص:25

«فَأمّا عَلیٌّ وَالْعَبّاسُ وَالزُّبَیرُ فَقَعَدُوا فِی بَیْتِ فاطِمَةَ حَتّی بَعَثَ إِلَیْهِمْ أَبُوبَکْر، عُمَرَ بْنَ الْخَطّابِ لِیُخْرِجَهُمْ مِنْ بَیْتِ فاطِمَةَ وَقالَ لَهُ: إنْ أَبَوْا فَقاتِلْهُمْ، فَأَقْبَلَ بِقَبَس مِنْ نار أَنْ یُضرِمَ عَلَیْهِمُ الدّارَ، فَلَقِیَتْهُ فاطِمَةُ فَقَالَتْ لَهُ: یا ابْنَ الْخَطّابِ أَجِئْتَ لِتُحْرِقَ دارَنا؟! قالَ: نِعَمْ، أوْ تَدْخُلُوا فیما دَخَلَتْ فیهِ الأُمَّةُ!»(1).

تمّ إلی هنا الفصل الذی صرّح فیه بالعزم علی انتهاک الحرمة، ونخوض الآن فی الفصل الثانی الذی یفید التطبیق العملی لنیّة السوء المبیتة، والحذر من الاعتقاد بأنّ نیّة القوم کانت تقتصر علی التهدید والوعید لیجبروا علیّاً علیه السلام وصحبه علی البیعة وأنّهم لم یکونوا یفکرون بتفعیل ذلک التهدید.

وقوع الهجوم

انتهی إلی هنا کلام تلک الطائفة من المؤرّخین الذین اقتصروا علی الإشارة إلی سوء نیّة الخلیفة وبطانته، الطائفة التی لم ترد أو لم تستطع عکس الفصول القادمة لتلک الفاجعة بصورة واضحة، فی حین أشار البعض الآخر إلی أصل الجریمة؛ أی الهجوم علی البیت و... وإلیک الآن وثائق الهجوم وانتهاک حرمة بیت الرسالة والوحی، بیت فاطمة الزهراء علیها السلام: (وسنراعی فی هذا الفصل أیضاً الترتیب الزمانی فی نقل المصادر).

و) أبوعبید وکتاب «الأموال»

قال أبوعبید، قاسم بن سلام (م 224) فی کتابه (الأموال) الموثق عند العامّة:

«قال عبدالرّحمن بن عوف: عدت أبابکر فی مرضه فی بیته، فقال بعد کلام طویل: وددت أنی لم أفعل ثلاثاً کنت فعلتهنّ، کما وددت أنی سألت النّبی عن ثلاث؛ وإحدی الثلاث التی فعلتها ووددت أنّی لم أفعلها: «وَدَدْتُ أنّی لَمْ أکْشِفْ

ص:26

بَیْتَ فاطِمَةَ وَتَرَکْتُهُ وَإنْ أُغْلِقَ عَلَی الْحَرْبِ»(1).

قال أبوعبید لما بلغ هذا الموضع بدلاً من العبارة: «لم أکشف بیت فاطمة وترکته...»: «کذا وکذا» وقال، لا أود ذکره!

ورغم امتناع أبی عبید، عن ذکر الحقیقة بسبب تعصبه المذهبی أو لعلة أخری؛ غیر أنّ المحقّقین لکتاب الأموال قالوا فی الحاشیة: وردت العبارة المحذوفة فی کتاب میزان الاعتدال، کما ذکر الطبرانی تلک العبارة فی معجمه وابن عبد ربّه فی العقد الفرید، وغیرهم من المؤرخین. (لابدّ من الدقّة!).

ز) الطبرانی و «المعجم الکبیر»

أبو القاسم سلیمان بن أحمد الطبرانی (260-360) الذی عدّه الذهبی فی میزان الاعتدال ثقة(2). حیث تحدّث فی کتاب (المعجم الکبیر) الذی طبع کراراً عن أبی بکر ووفاته:

ود أبوبکر عند وفاته أموراً فقال: وددت أنّی لم أفعل ثلاثاً وفعلت ثلاثاً وسألت رسول اللّه عن ثلاث: «أمّا الثَّلاثُ اللاّئی وَدَدْتُ أنّی لَمْ أَفْعَلْهُنَّ، فَوَدَدْتُ أنّی لَمْ أَکُنْ أکْشِفُ بَیْتَ فاطِمَةَ وَتَرَکْتُهُ...»(3).

تفید هذه العبارات أنّ تهدیدات عمر دخلت حیز التنفیذ وفتح باب الدار بالقوّة (أو بالنار).

ح) أیضاً ابن عبد ربّه و «العقد الفرید»

روی ابن عبد ربّه الأندلسی مؤلف کتاب العقد الفرید (م 463) فی کتابه عن

ص:27

عبدالرحمن بن عوف:

«دَخِلتُ عَلی أبِی بَکرٍ فِی مَرضِهِ فَقَالَ: وَدَدّتُ أنّی لَم أفعَل ثَلاثاً إحدَاها:

وَدَدْتُ أنّی لَمْ أکْشِفْ بَیْتَ فاطِمَةَ عَنْ شیء وَإنْ کانُوا أَغْلَقُوهُ عَلَی الْحَرْبِ»(1).

وسیرد علینا أسماء وعبارات سائر الشخصیات الذین نقلوا هذا القسم من کلام الخلیفة.

ط) کلام النظّام فی کتاب «الوافی بالوفیات»

إبراهیم بن سیار النظّام المعتزلی (160-231) الذی لقب بالنظّام لجمال کلامه فی النظم والنثر، نقل فی عدّة کتب تفاصیل الواقعة بعد الوقوف علی بیت فاطمة الزهراء علیها السلام. فقال:

«إِنَّ عُمَرَ ضَرَبَ بَطْنَ فاطِمَةَ یَوْمَ الْبَیْعَةِ حَتّی ألْقَتِ الْمُحْسِنَ مِنْ بَطْنِها»(2).

ی) المبرّد فی کتاب «الکامل»

کتب ابن أبی الحدید: روی الأدیب المعروف صاحب المؤلفات المشهورة محمد بن یزید بن عبدالأکبر البغدادی (210-285) فی کتاب «الکامل» عن عبدالرحمن بن عوف، قصّة أمانی الخلیفة فقال:

«وَدَدْتُ أنّی لَمْ أکُنْ کَشَفْتُ عَنْ بَیْتِ فاطِمَةَ وَتَرَکْتُهُ وَلَوْ أُغْلِقَ عَلَی الْحَرْبِ»(3).

ک) المسعودی و «مروج الذهب»

کتب المسعودی (م 325) فی «مروج الذهب»: لما حضرت أبابکر الوفاة قال:

ص:28

فعلت ثلاثاً تمنیت أنّی لم أفعلها:

«فَوَدَدْتُ أنّی لَمْ أَکُنْ فَتَّشْتُ بَیْتَ فاطِمَةَ» وَذَکَرَ فی ذلِک کَلاماً کَثیراً!!!(1).

ورغم اعتقاد المسعودی بأهل البیت؛ لکنه امتنع هنا عن التعرض لکلام الخلیفة ومرّ علیه علی نحو الکنایة، وبالطبع فإنّ اللّه یعلم السبب وعباد اللّه أیضاً یعلمونه إجمالاً!

ل) الذهبی وکتاب «میزان الاعتدال»

روی الذهبی فی کتاب «میزان الاعتدال» عن الحافظ محمّد بن أحمد الکوفی أنّه قرأ هذا الخبر علی أحمد بن محمّد المعروف ب (ابن أبی دارم)، المحدّث الکوفی (م 357):

«إنّ عُمَرَ رَفَسَ فاطِمَةَ حَتّی أسْقَطَتْ بِمُحْسِن!»(2).

م) عبدالفتاح عبدالمقصود وکتاب «الإمام علی»

فقد ذکر الهجوم علی بیت الرسالة فی موضعین من کتابه ونکتفی بنقل أحدهما:

قال عمر: «وَالّذی نَفْسُ عُمَرَ بِیَدِهِ، لَیَخْرُجَنَّ أَوْ لاَحْرِقَنّها عَلی مَنْ فِیها...! قَالتْ لَهُ طَائِفَةٌ خَافتْ اللّهَ وَرَعتْ الرّسُولَ فِی عَقِبهِ: یا أباحَفْص، إِنَّ فِیها فاطِمَةَ...»!

فَصاحَ لایُبالی: وَإن...! وَاقْتَرَبَ وَقَرَعَ الْبابَ، ثُمَّ ضَرَبَهُ وَاقْتَحَمَهُ... وَبَدا لَهُ عَلیّ... وَرَنَّ حینَذاک صَوْتُ الزَّهْراءِ عِنْدَ مَدْخَلِ الدّارِ... فَإنْ هِیَ إلّاطَنینَ اسْتِغاثَة...!»(3).

ونختتم هذا البحث بروایة أخری عن مقاتل بن عطیّة فی کتاب الإمامة والخلافة (وإن کان هنالک الکثیر الذی یقال!).

ص:29

حیث ذکر فی هذا الکتاب:

«إنّ أبابکر بَعْدَ ما أَخَذَ الْبَیْعَةَ لِنَفْسِهِ مِنَ النّاسِ بِالإرْهابِ وَالسَّیْفِ وَالْقُوَّةِ أرْسَلَ عُمَرَ وَقُنْفُذاً وَجَماعَةً إلی دارِ عَلیّ وَفاطِمَةً علیهما السلام وَجَمَعَ عُمَرُ الْحَطَبَ عَلی دارِ فاطِمَةَ وَأَحْرَق بابَ الدّارِ!...»(1).

وردت فی ذیل هذه الروایة عبارات یعجز القلم عن بیانها.

النتیجة

بالرغم من کلّ هذه الوثائق الواضحة وأغلبها من مصادر العامّة مازال هناک البعض الذی یستعمل عبارة «اُسطورة الشهادة» ویؤمن بأنّ هذه الحادثة المریرة مصطنعة! ولولا إصرار هذا البعض علی نفی هذه الحقائق لما أسهبنا إلی هذا الحد فی البحث.

العبارة: «النّازِلَةِ فِی جَوارِکَ» تشیر إلی أنّ قبرها علیها السلام کان جوار قبر النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله.

روی المرحوم العلاّمة المجلسی عن إبراهیم بن محمّد الهمدانی أنّه قال: کتبت للإمام الهادی (علی بن محمّد النقی علیهما السلام) أخبرنی عن قبر فاطمة علیها السلام! فکتب إلیَّ:

«هِیَ مَعَ جَدّی صَلَواتُ اللّه عَلَیْهِ وَآلِهِ»(1).

قال المرحوم الصدوق: الصحیح عندی أنّها دفنت فی بیتها وحین زاد بنو امیة فی المسجد أصبحت جزءً منه(2).

ورغم أنّ قبر النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله وسائر القبور هی داخل المسجد؛ ولکنه عزل عن المسجد بواسطة الجدران والشبابیک.

روی فی کتاب «عیون أخبار الرضا علیه السلام» عن البزنطی قال: «سألت الرضا عن قبر فاطمة؛ قال:

«دُفِنَتْ فی بَیْتِها فَلَمّا زادَتْ بَنُو امَیَّةَ فی الْمَسْجِدِ صارَتْ فِی الْمَسْجِدِ»(3).

وعلیه فکلّ من یقف عند قبر النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی الروضة المقدّسة ویزور فاطمة الزهراء علیها السلام فإنّه ینال إن شاء اللّه فضیلة زیارتها عن قرب، کما یمکن زیارتها فی البقیع برجاء المطلوبیة.

«إِنَّ فاطِمَةَ علیها السلام مَکَثَتْ بَعْدَ رَسُولِ اللّهِ صلی الله علیه و آله خَمْسَةً وَسَبْعینَ یَوْماً».

وورد فی ذیل هذه الروایة:

«کَانَ سَبَبُ فَوْتِها أَنَّ قُنْفُذَ مَوْلی عُمَرَ لَکَزَها بِنَعْلِ السَّیْفِ بِأَمْرِهِ فَأَسْقَطَتْ مُحْسِناً وَمَرِضَتْ مِنْ ذلِک مَرَضاً شَدیداً»(1).

وبالنظر إلی أن وفاة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله کانت فی 28 صفر فإنّ شهادتها لابدّ أن تکون فی أحد هذه الأیّام الثلاثة؛ الثالث عشر أو الرابع عشر أو الخامس عشر من جمادی الأولی (مع الأخذ بنظر الاعتبار احتمال تمامیة أو نقصان الأشهر الوسط).

وورد فی روایة أخری أنّ الصدیقة الطاهرة فاطمة علیها السلام توفیت یوم الثلاثاء الثالث من جمادی الآخرة السنة الحادیة عشرة للهجرة(2) وتنسجم هذه الروایة مع الرأی القائل أنّ فاطمة الزهراء علیها السلام عاشت بعد أبیها 95 یوماً.

وعدّ المرحوم العلّامة المجلسی فی «زاد المعاد» هذا القول بشأن زمان وفاة الزهراء علیها السلام، معتبراً وقال: وهذا مقبول الشیخ الطوسی والسیّد ابن طاووس وآخرین، ورغم منافاة هذه الروایة مع روایة ال 75 یوماً؛ ولکن حیث تعززها روایة مشهورة ومعتبرة، فلابدّ من إقامة مراسم العزاء علی الصدیقة الطاهرة فی الیوم الثالث من جمادی الثانیة(3).

کما ورد فی روایة غیر مشهورة أنّها عاشت بعد وفاة رسول اللّه صلی الله علیه و آله 40 یوماً(4).

***

ص:32

ص:34

أَیُّهَا النَّاسُ، إِنَّمَا الدُّنْیَا دَارُ مَجَاز، وَالاْخِرَةُ دَارُ قَرَار، فَخُذُوا مِنْ مَمَرِّکُمْ لِمَقَرِّکُمْ، وَلاَ تَهْتِکُوا أَسْتَارَکُمْ عِنْدَ مَنْ یَعْلَمُ أَسْرَارَکُمْ، وَأَخْرِجُوا مِنَ الدُّنْیَا قُلُوبَکُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَخْرُجَ مِنْهَا أَبْدَانُکُمْ، فَفِیهَا اخْتُبِرْتُمْ، وَلِغَیْرِهَا خُلِقْتُمْ. إِنَّ الْمَرْءَ إِذَا هَلَک قَالَ النَّاسُ: مَا تَرَک؟ وَقَالَتِ الْمَلاَئِکَةُ: مَا قَدَّمَ؟ للّه آبَاؤُکُمْ! فَقَدِّمُوا بَعْضاً یَکُنْ لَکُمْ قَرْضاً، وَلاَ تُخْلِفُوا کُلاًّ فَیَکُونَ فَرْضاً عَلَیْکُمْ.

الآخِرَةِ»(1) والتی تفید جمیعاً ذات المعنی.

ثم أشار فی هذا السیاق إلی أمر آخر فقال: «وَ لاَ تَهْتِکُوا أَسْتَارَکُمْ عِنْدَ مَنْ یَعْلَمُ أَسْرَارَکُمْ».

یری أغلب الشرّاح أنّ هذه العبارة تشیر إلی عدم التجاهر بالمعصیة، لأنّ المعصیة الخفیة فی الواقع معصیة واحدة، بینما تعتبر المعصیة العلنیة مضاعفة کونها انتهاک للستار وتلویث للبیئة الاجتماعیة؛ إلّاأنّ بعض الشرّاح اعتبرها إشارة إلی أعمال الخیر فإنّها أفضل أن یؤتی بها فی الخفاء، والحال العبارة (وَلا تَهْتِکُوا) لا تتناسب مع هذا المعنی.

علی کلّ حال فإنّ اللّه ستّار العیوب وغفّار الذنوب؛ فمادام العبد لا یهتک الستر فإنّ اللّه یستر العیب والذنب.

فقد ورد فی الحدیث عن أمیرالمؤمنین علی علیه السلام: «ما مِنْ عَبْد إلّاوَعَلَیْهِ أرْبَعُونَ جُنّة حَتّی یَعْمَلَ أرْبَعینَ کَبیرَة فَإذا عَمِلَ أرْبَعینَ کَبیرَة انْکَشَفَتْ عَنْهُ الجُنَنْ». ثم قال الإمام علیه السلام مواصلاً کلامه: «فَیِوحِی اللّهُ إلَیهَم أنْ استُروا عَلی عَبدِی بِأجْنِحَتِکُم فَتَستُرُهُ المَلائِکةُ بِأجنِحَتِها، قَالَ: فَما یَدع شَیئاً مِنَ القَبِیحِ إلّاقَارَفَهُ حَتّی یَمتَدِحَ إلی النّاسَ بِفِعْلِهِ القَبیحَ، فَیقَولُ المَلائکةُ: یاربّ هَذا عَبدُکَ ما یَدعُ شَیئاً إلّارَکِبَهُ، وَإنّا لَنَستَحی مِمّا یَصنَعُ، فَیُوحِی اللّهُ عزّ وجلّ إلَیهِم أنْ ارفَعُوا أَجْنِحَتَکُم عَنهُ فَإذا فَعَلَ ذَلکَ أَخَذ فِی بُغضِنا أهلَ البَیتِ فَعندَ ذَلِکَ یَنهَتُکُ سِتْرَهُ فِی السَّماءِ وَسِتْرَهِ فِی الأرضِ، فَیقَولُ المَلائکةُ: یاربّ هَذا عَبدُکَ قَد بَقی مَهتُوکَ السِّترِ، فَیُوحِی اللّهُ عزّوجلّ إلَیهِم: لَو کَانتْ للّهِ فِیهِ حَاجةً مَا أَمرَکُم أنْ تَرفَعُوا أَجنِحَتَکُم عَنهُ»(2).

ولعل إرتباط هذه العبارة بالعبارات السابقة أنّ من أسوأ الذنوب التی تخرب الدار الآخرة للإنسان یکمن فی التجاهر بالمعصیة.

ص:36

ثم واصل الإمام علیه السلام حدیثه عن الزهد فی الدنیا مشیراً إلی نقطة ثالثة فقال:

«وَأَخْرِجُوا مِنَ الدُّنْیَا قُلُوبَکُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَخْرُجَ مِنْهَا أَبْدَانُکُمْ».

إخراج القلوب، کنایة لطیفة عن ترک التعلّقات الدنیویة والتهافت علی متاعها وحطامها، والتعبیر «مِنْ قَبْلِ أَنْ تَخْرُجَ...» تحذیر من تقلب هذا العالم بمعنی أفیقوا فإنّ هذه الأجساد ستصبح تراباً فاسعوا لإخراج قلوبکم من هذه الدنیا قبل الأوان فحبّ الدنیا رأس کلّ خطیئة.

طبعاً لا یعنی هذا أن لا یتمتع المسلمون بحوائج الحیاة أو أن تتخلف المجتمعات الإسلامیّة عن التقدم الاقتصادی ویحتاجون إلی غیرهم، بل المراد التبعیة الشدیدة التی تضطر الإنسان لخرق القانون ومن هنا عدّ الشرّاح هذه العبارة إشارة لترک الأموال الحرام.

ثم قال فی رابع نقطة واکمال ما سبق فقال: «فَفِیهَا اخْتُبِرْتُمْ، وَلِغَیْرِهَا خُلِقْتُمْ».

فهاتان العبارتان الموجزتان توضحان کلّ شی ویشیر الالتفات إلیهما إلی المسار السعید لحیاة الإنسان، نعم فالدنیا دار امتحان والآخرة دار الخلود، قال تعالی:

«أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ یُتْرَکُوا أَنْ یَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لاَ یُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ»(1)، فالامتحان الإلهی کوسیلة لتکامل الإنسان وتهذیبه أمر قطعی لا مفرّ منه وبعبارة أخری من أهداف خلق الإنسان الذی لا استثناء فیه ولابدّ من التعرض لها فی اللیل والنهار والسر والعلانیة والکهولة والشباب.

ثم أشار إلی ثلاثة أمور مهمّة أخری وقال؛ «إِنَّ الْمَرْءَ إِذَا هَلَک قَالَ النَّاسُ: مَا تَرَک؟ وَقَالَتِ الْمَلاَئِکَةُ: مَا قَدَّمَ؟».

المراد من الناس هنا المتعلقین بالدنیا الذین غالباً ما یسألون عن أموال وثروات من یموت، والحال انقطعوا نهائیاً عن تلک الأموال وعلیهم أن یجیبوا عن طرق تحصیل هذه الأموال یوم القیامة والطریف أنّه جعل مقابلهم الملائکة الذین یقتصر

ص:37

ترکیزهم علی الأمور والمسائل المعنویة.

ثم قال فی الأخیر: «للّه آبَاؤُکُمْ! فَقَدِّمُوا بَعْضاً یَکُنْ لَکُمْ قَرْضاً، وَلاَ تُخْلِفُوا کُلاًّ فَیَکُونَ فَرْضاً عَلَیْکُمْ».

الجملة «للّه آبَاؤُکُمْ!» تذکر عادة للتعجب المقرون بالاحترام(1) والمراد من الجملة «فَقَدِّمُوا بَعْضاً...» أنّ الإنسان مادام حیّاً ینفق من أمواله فی سبیل اللّه علی الفقراء أو الأمور الخیریة بمقتضی «وَمَا عِنْدَ اللّه بَاق»(2) و «مَّنْ ذَا الَّذِی یُقْرِضُ اللّه قَرْضاً حَسَناً»(3) والتعبیر ب «بعض» حتی لا ینبغی للإنسان أن یحرم ورثته المحتاجین غالباً فذلک بعید عن الانصاف، وقد ورد الذم فی الروایات علی من ینفق أمواله فی حیاته ولا یترک شیئاً للورثة.

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی أحد الأنصار الذی أنفق جمیع أمواله قبل موته ولم یبق شیئاً لأولاده: «لَوْ أعْلَمْتُمُونی أمْرَهُ ما تَرَکْتُکُمْ تَدْفُنُوهُ مَعَ الْمُسْلِمینَ یَتْرُک صِبیتَهُ صِغاراً یَتَکَفَّفُونَ النّاسَ»(4). طبعاً هذا النهی فی من له ورثة محتاجون.

من جانب آخر ورد الذم بشدّة لمن لا ینفق شیئاً من أمواله فی سبیل اللّه ویبقیه جمیعاً للورثة.

قال الإمام الصادق علیه السلام فی تفسیر الآیة «کَذَلِک یُرِیهِمُ اللّه أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَیْهِمْ»(5): «هُوَ الرَّجُلُ یَدَعُ مالَهُ لا یَنْفِقُهُ فی طاعَةِ اللّه بُخلاً ثُمَّ یَمُوتُ فَیَدَعَهُ لِمَنْ یَعْمَلُ فیهِ بِطاعَةِ اللّه أوْ فی مَعْصِیَةِ اللّه فإنْ عَمِلَ بِهِ فی طاعَةِ اللّه رَآهُ فی میزانِ غَیْرِهِ فَرآهُ حَسْرَةً وَقَدْ کانَ الْمالُ لَهُ وَإِنْ کانَ عَمِلَ بِهِ فی مَعْصِیَةِ اللّه قَوّاهُ بِذلِک الْمالِ حَتّی عَمِلَ بِهِ فی مَعْصِیَةِ اللّه عَزَّوَجَلَّ»(6).

ص:38

الجملة «فَرْضاً عَلَیْکُمْ» إشارة إلی أنّه إن خلّف کلّ أمواله للورثة فحسابها علیه فی القیامة ومنافعها للاخرین.

وهنا لطیفة أدبیة أنّ الإمام علی علیه السلام استفاد فی هاتین العبارتین من أربعة أشیاء، «قدّموا» فی مقابل «لا تخلفوا» و «بعض» إزاء «کلّ» و «قرض» مقابل «فرض» و «لکم» فی مقابل «علیکم» وهی دلالة علی فصاحة وبلاغة کلام الإمام علیه السلام.

ص:40

ص:42

تَجَهَّزُوا، رَحِمَکُمُ اللّه، فَقَدْ نُودِیَ فِیکُمْ بِالرَّحِیلِ، وَأَقِلُّوا الْعُرْجَةَ عَلَی الدُّنْیَا، وَانْقَلِبُوا بِصَالِحِ مَا بِحَضْرَتِکُمْ مِنَ الزَّادِ، فَإِنَّ أَمَامَکُمْ عَقَبَةً کَؤُوداً، وَمَنَازِلَ مَخُوفَةً مَهُولَةً، لاَبُدَّ مِنَ الْوُرُودِ عَلَیْهَا، وَالْوُقُوفِ عِنْدَهَا. وَاعْلَمُوا أَنَّ مَلاَحِظَ الْمَنِیَّةِ نَحْوَکُمْ دَانِیَةٌ، وَکَأَنَّکُمْ بِمَخَالِبِهَا وَقَدْ نَشِبَتْ فِیکُمْ، وَقَدْ دَهَمَتْکُمْ فِیهَا مُفْظِعَاتُ الاُْمُورِ، وَمُعْضِلاَتُ الَْمحْذُورِ. فَقَطِّعُوا عَلاَئِقَ الدُّنْیَا وَاسْتَظْهِرُوا بِزَادِ التَّقْوَی.

الْمَحارِمِ وَالاشْتِمالُ عَلَی الْمَکارِمِ ثُمَّ لایُبالی أوَقَعَ عَلَی الْمَوْتِ أَمْ وَقَعَ الْمَوْتُ عَلَیْهِ»(1).

وقد وردت عدّة احتمالات بشأن المنادی، فقیل: ملک من الملائکة کما ورد فی إحدی الکلمات القصار لنهج البلاغة(2) کما نظمه البعض بصیغة شعریة:

لَهُ مَلَکٌ یُنادی کُلَّ یَوْمٍلِدُوا لِلْمَوْتِ وَابْنُوا لِلْخَرابِ

أو أنّ المنادی هو الحوادث والبلایا کالعواصف التی تجتاح حیاة الناس کلّ یوم، أو إشارة إلی آثار الشیخوخة التی تتبلور فی ذبول الجسد ومشیب الشعر وانحناء القامة والتی تنادی بالرحیل بلسان الحال، وإن اعتبرنا الرحیل بمعنی السیر والسلوک إلی اللّه وتهذیب النفس، فالمنادی هو اللّه فی القرآن، وأئمّة العصمة فی الروایات، الذین یهتفون بنداء الموت ومغادرة الدنیا.

ومفهوم العرجة علی ضوء معنی الإقامة، هو الحدّ من التعلق بالإقامة فی الدنیا وعدم عدّها خالدة، کحال المتهافتین علیها.

ثم بیّن أسلوب الاستعداد لسفر الآخرة فقال: «وَانْقَلِبُوا بِصَالِحِ مَا بِحَضْرَتِکُمْ (3)مِنَ الزَّادِ».

«انقلبوا» عبارة، لطیفة تشیر إلی التحول الباطنی، أی حولوا انتباهکم عن الانغماس فی الدنیا إلی إعداد الزاد والمتاع الأخروی.

«بحضرتکم» إشارة لما یتمتع به الإنسان من قدرات وفرص.

ثم خاض الإمام علیه السلام فی الدلیل علی لزوم تحصیل الزاد والمتاع فقال: «فَإِنَّ أَمَامَکُمْ عَقَبَةً کَؤُوداً(4) ، وَمَنَازِلَ مَخُوفَةً مَهُولَةً(5) ، لاَبُدَّ مِنَ الْوُرُودِ عَلَیْهَا، وَالْوُقُوفِ عِنْدَهَا».

ص:44

وقد ورد فی الخبر المروی عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: «إِنَّ فی الْقِیامَةِ خَمْسینَ مَوْقِفاً کُلُّ مَوْقِف کألْفِ سَنَة مِمّا تَعُدُّونَ»(1).

وروی ما یشبه هذا المعنی بصورة أسهب عن الإمام علیه السلام(2) ویحتمل أنّ هناک أحد الأعمال الواجبة فی کلّ موقف من المواقف کالصلاة والصوم والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر أو السؤال عن الکبائر والتی یتطلب من أصحابها إجابة فی ظلّ الظروف الصعبة والمخیفة فإنّ عبروها بسلام کانوا موضع رحمة اللّه والجنّة وإلّا عرضوا للبلاء.

وبعبارة أخری کما قال المرحوم الشیخ المفید: إنّ المراد من هذه العقبات، الأعمال الواجبة التی تشبه کلّ منها بالعقبة، وکما یصعب عبور هذه العقبات تصعب الاجابة عن هذه الأعمال.

قال تعالی فی سورة البلد: «فَلاَ اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ * وَمَا أَدْرَاک مَا الْعَقَبَةُ * فَکُّ رَقَبَةٍ * أَوْ إِطْعَامٌ فِی یَوْمٍ ذِی مَسْغَبَةٍ * یَتِیماً ذَا مَقْرَبَةٍ * أَوْ مِسْکِیناً ذَا مَتْرَبَةٍ».(3)

طبعاً لا فرق بهذا الشأن بین الدنیا والآخرة فی ما المراد من هذه العقبات؟ سیما ورد بشأن القیامة: «وَیَسْأَلُونَک عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ یَنسِفُهَا رَبِّی نَسْفاً * فَیَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً * لاَّ تَرَی فِیهَا عِوَجاً وَلاَ أَمْتاً»(4).

وعلیه لا یبدو وارداً اعتراض المرحوم العلّامة المجلسی علی الشیخ المفید فی ضرورة عدم حمل الألفاظ علی معانیها المجازیة دون الأصلیة(5) ، فهذا الإشکال

ص:45

یرد حین لا تکون هناک قرائن ویکفی فی هول القیامة قوله تعالی: «یَا أَیُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّکُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَیْءٌ عَظِیمٌ * یَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ کُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّآ أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ کُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَی النَّاسَ سُکَارَی وَمَا هُمْ بِسُکَارَی وَلَکِنَّ عَذَابَ اللّه شَدِیدٌ»(1).

ثم تعمق الإمام علیه السلام فی شرح هذا الأمر فوعظ الجمیع قائلاً: «وَاعْلَمُوا أَنَّ مَلاَحِظَ(2) الْمَنِیَّةِ(3) نَحْوَکُمْ دَانِیَةٌ(4) ، وَکَأَنَّکُمْ بِمَخَالِبِهَا(5) وَقَدْ نَشِبَتْ(6) فِیکُمْ، وَقَدْ دَهَمَتْکُمْ(7) فِیهَا مُفْظِعَاتُ(8) الاُْمُورِ، وَمُعْضِلاَتُ(9) الْمَحْذُورِ».

ویشیر هذا الکلام إلی عدم وجود مسافة بین الإنسان والموت مهما کان عمره، ففی کلّ آن یمکن وقوع حادثة مفاجئة ویصیبه مرض فی کلّ حین أو یباغته عدو فی الهجوم، ولعل حیاة الإنسان تزول إذا غص بلقمة، أو یلاقی حتفه إذا انسدت شرایین قلبه أو اصیب بسکتة دماغیة أو أن یقطع نخاعه أثر ضربة مفاجئة فیعیش طریح الفراش طیلة حیاته.

واختتم الإمام علیه السلام الخطبة باستنتاج بیّن وبلیغ فقال: «فَقَطِّعُوا عَلاَئِقَ الدُّنْیَا وَاسْتَظْهِرُوا(10) بِزَادِ التَّقْوَی».

والمراد من علائق الدنیا هو التعلق المفرط بالمال والجاه والزوج والولد، بالشکل الذی یغفل الإنسان عن اللّه ویسهل علیه مقارفة المعصیة لنیل الدنیا ویزین له مفاتنها

ص:46

وعبارة الاستظهار بزاد التقوی إشارة إلی أنّ آخرة الإنسان تتطلب فی هذا السفر الخطیر والمخیف نقاط ارتکاز تسهل علیه اجتیاز الطریق ولیس هنالک من مرتکز أفضل من زاد الورع والتقوی.

وحین بلغ المرحوم السیّد الرضی هذا الموضع قال: «وَقَدْ مَضی شَیٌ مِنْ هذا الْکَلامِ فیما تَقَدَّمَ بِخِلافِ هذِهِ الرِّوایَةِ».

والظاهر أنّ مراده، الخطبة 85 التی تشترک ببعض العبارات مع الکلام المذکور.

***

ص:47

ص:48

لیستشیرهما بخصوصها؛ بل سیقود الدولة علی هدی الکتاب والسنّة، وبالطبع لو استجد أمر یدعو إلی المشورة فإنّه لن یمتنع عنها قط.

وأجاب فی القسم الثالث عن الإشکال الذی یرد علیه علی التسویة فی العطاء من بیت المال والذی یستند أیضاً إلی السنّة النبویة.

وخاض فی ختام الخطبة فی دعاء عظیم المعنی سائلاً اللّه الرحمة لکل من رأی حقّاً وأعان علیه ووقف بوجه الباطل.

***

ص:50

خلال الکنایة.

وهذا ما کان یتوقعه طلحة والزبیر من الإمام علیه السلام؛ فکان طلحة یطمح فی حکومة البصرة، والزبیر فی حکومة الکوفة، وقال البعض: إنّ طلحة کان یرید حکومة الیمن، والزبیر حکومة العراق، ولما کانت مثل هذه الرشاوی السیاسیة تقود عادة إلی تجزئة الدولة بغض النظر عن مخالفتها لروح العدالة، ناهیک عن کون ذلک هو السبب الذی أدی إلی قیام المسلمین علی عثمان فإنّ الإمام لم یستجب لتلک الطموحات.

وحین یئس طلحة والزبیر من تحقیق غرضهما أخذا بالنقد والإشکال علی الإمام أوّلاً، ثم أشعلا نار الجمل؛ النار التی احترقا فی أتونها فقال علیه السلام: «لَقَدْ نَقَمْتُمَا (1)یَسِیراً، وَأَرْجَأْتُما(2) کَثِیراً».

والمراد من الیسیر ترک مشورتهما، والمراد من الکثیر مصالح المسلمین، فطلحة والزبیر استعانا بذرائع واهیة بغیة تحقیق أهدافهما وأدارا ظهریهما لمصالح المسلمین التی تفرزها وحدة الصف والوقوف خلف الإمام علیه السلام، وهذا هو أسلوب الباحثین عن العیوب ضیقی الاُفق الذین یضحون بمصالح الاُمّة من أجل تحقیق أطماعهم.

ثم قال الإمام علیه السلام: «أَلاَ تُخْبِرَانِی، أَیُّ شَیْء کَانَ لَکُمَا فِیهِ حَقٌّ دَفَعْتُکُمَا عَنْهُ؟ أَمْ أَیُّ قَسْم اسْتَأْثَرْتُ(3) عَلَیْکُمَا بِهِ؟ أَمْ أَیُّ حَقٍّ رَفَعَهُ إِلَیَّ أَحَدٌ مِنَ الْمُسْلِمِینَ ضَعُفْتُ عَنْهُ، أَمْ جَهِلْتُهُ، أَمْ أَخْطَأْتُ بَابَهُ!».

الواقع أنّ الإمام علیه السلام أراد بهذه العبارة أن یغلق جمیع أبواب النقد والإشکال التی یمکن أن یلجها طلحة والزبیر، فالانتقاد إمّا یرتبط بحقهما الشخصی أو بسائر المسلمین، ومطالباتهما الشخصیة إمّا تتعلق بضیاع حقهما أو التصرف فیه، وما یتعلق بسائر

ص:52

المسلمین إمّا یکون تقصیر فی إحقاق الحقوق أو الجهل بحق أو الخطأ فی التنفیذ.

والإمام علیه السلام یقول لهما: إن کان لدیکما إشکال علی أیٍّ من هذه الأمور قولا لی صراحة، وحیث لم یستطیعا الإشارة إلی قضیة عجزا عن الإتیان بإجابة، وهذا دیدن جمیع المخطئین الانتهازیین الذین یرسلون الکلام علی عواهنه ویثیرون الضجیج دون الإشارة إلی نقطة معینة.

ثم قدم الإمام علیه السلام جواباً واضحاً لإشکالهما بخصوص ترک المشورة فقال: «وَاللّه مَا کانَتْ لِی فِی الْخِلاَفَةِ رَغْبَةٌ، وَلاَ فِی الْوِلاَیَةِ إِرْبَةٌ(1) ، وَلَکِنَّکُمْ دَعَوْتُمُونِی إِلَیْهَا، وَحَمَلْتُمُونِی عَلَیْهَا، فَلَمَّا أَفْضَتْ إِلَیَّ نَظَرْتُ إلَی کِتَابِ اللّه وَمَا وَضَعَ لَنَا، وَأَمَرَنَا بِالْحُکْمِ بِهِ فَاتَّبَعْتُهُ، وَمَا اسْتَنَّ النَّبِیُّ صلی الله علیه و آله، فَاقْتَدَیْتُهُ، فَلَمْ أَحْتَجْ فِی ذلِک إِلَی رَأْیِکُمَا، وَلاَ رَأْیِ غَیْرِکُمَا، وَلاَ وَقَعَ حُکْمٌ جَهِلْتُهُ؛ فأَسْتَشِیرَکُمَا وَإِخْوَانِی مِنَ الْمُسْلِمِینَ؛ وَلَوْ کَانَ ذلِک لَمْ أَرْغَبْ عَنْکُمَا، وَلاَ عَنْ غَیْرِکُمَا».

أشار الإمام علیه السلام فی الواقع بهذه العبارة إلی أمرین؛ الأوّل: إنّه لم یتخذ عضداً فی قبول الخلافة الظاهریة وقد تمّت الحجّة علیه بقبولها بفعل إصرار المسلمین ولاسیما بعضهم کطلحة والزبیر، وعلیه فلیس هنالک من توقع من الإمام سوی رعایة حقوق الناس.

طبعاً أصحاب الدنیا الذین ینشدون المناصب یدعون هذا وذاک لدعمهم ویعدونهم ببعض المناصب قبل بلوغها إن وصلوا لسدّة الحکم، لکن لا معنی لمثل هذا التوقع بالنسبة لأولیاء اللّه الذین لا یرغبون فی هذه المناصب سوی استجابة لرغبة الناس.

الثانی: إنّ مسألة المشورة صحیحة؛ ولکن «لکل مقام مقال ولکل حادثة حدیث» حقاً لیس هنالک من مجال للمشورة فی الأمور الإسلامیّة القطعیّة وأوامر اللّه والنّبی صلی الله علیه و آله، بینما تبدو المشورة مفتوحة فی الأمور التنفیذیة التی تتنوع أسالیبها.

ص:53

فالإمام علیه السلام یقول: لا تتوقعوا أن أستشیرکما فی القضایا المهمّة کالعدل وإعادة الأموال المغصوبة علی عهد عثمان إلی بیت المال والتسویة فی العطاء، وسوف لن اتردد فی هذه المشورة إن کان إلیها من سبیل.

***

ص:54

أحد معانیها، المساواة، ومن هنا یقال لمن افلس: «المال أُسوة بین الغرماء».

فإن اعتبرنا معنی «أسوة» حسب المتعارف (الإقتداء) فسیکون مفهوم العبارة أنّ طلحة والزبیر وأمثالهما اعترضوا علی الإمام علیه السلام: لم لم تقتد بسیرة عمر وعثمان؟ فأولئک کانوا یراعون شأن الشخص واسمه وعنوانه فی العطاء ولم یسوّوا فی العطاء بین المسلمین قط.

ثم قال: «فَلَمْ أَحْتَجْ إِلَیْکُمَا فِیَما قَدْ فَرَغَ اللّه مِنْ قَسْمِهِ، وَأَمْضَی فِیهِ حُکْمَهُ، فَلَیْسَ لَکُمَا، وَاللّه، عِنْدِی وَلاَ لِغَیْرِکُمَا فِی هذَا عُتْبَی(1)».

واختتم الإمام علیه السلام کلامه بالدعاء له ولهم موصیاً إیّاهم بالثبات علی الحقّ والصبر علیه فتضرع قائلاً: «أَخَذَ اللّه بِقُلُوبِنَا وَقُلُوبِکُمْ إِلَی الْحَقِّ، وَأَلْهَمَنَا وَإِیَّاکُمُ الصَّبْرَ».

من الواضح أنّ الحقّ مریر فی أغلب المواقع ویصعب تحمله، وهذا ما یجعل الإنسان أحیاناً لا یری الحقّ ولو رآه لایحتمله، لذلک یطلب الإمام علیه السلام من اللّه شیئین؛ الأوّل أن یریه والآخرین الحقّ کما هو، ومن ثم یتلطف علیه بتحمل مرارته.

ورد فی إحدی قصار کلمات «نهج البلاغة» أنّه علیه السلام قال: «إنَّ الْحَقَّ ثَقیلٌ مَریءٌ وَإنَّ الْباطِلَ خَفیفٌ وَبیءٌ»(2). ثم قال علیه السلام: «رَحِمَ اللّه رَجُلاً رَأَی حَقًّا فَأَعَانَ عَلَیْهِ، أَوْ رَأَی جَوْراً فَرَدَّهُ، وَکَانَ عَوْناً بِالْحَقِّ عَلَی صَاحِبِهِ».

ص:56

«الُمؤَلَّفَةُ قُلُوبُهُمْ» و «العامِلینَ عَلَیْها» أو القضاة وأمثالهم کان کلّ یتسلم سهماً من الزکاة بما یتناسب وموقعه وجهده، کما کان النّبی صلی الله علیه و آله یمیز بین المشاة والفرسان فی الغنائم؛ إلّاأنّ قسماً مهماً من الدخل کالخراج الذی یؤخذ من الأراضی الخراجیّة(1) والتی تشکل مبالغ طائلة فلابدّ من توزیعها بالسویة علی المسلمین.

بالضبط کالشی الموقوف علی الأولاد والذین ینبغی أن یأخذوا منه بالتساوی کیفما کانوا وکالدعم الذی یدفع فی عصرنا من بیت المال الذی یتساوی فیه رئیس الجمهوریة والإنسان العادی، وأدنی امتیاز لشخصٍ دون شخصٍ مرفوض.

وقد شهد عصر الخلیفة الأوّل، المنهج النبوی ومساواة الجمیع؛ إلّاأنّ التمییز بدأ منذ عهد عمر بشهادة التواریخ المعتبرة وبلغ ذروته علی عهد عثمان واستمر ذلک 22 سنة حتی أصبح هذا الفعل الشنیع بالتدریج سُنّة.

ولنترک الکلام هنا لابن أبی الحدید الذی بین خفایا مهمّة بالاستناد إلی التواریخ والروایات فکشف النقاب عن أغلب أسرار عصر الخلفاء وحکومة أمیرالمؤمنین علی علیه السلام، فقد أورد شرحاً مسهباً هذه خلاصته:

«ثم بویع - الإمام علی علیه السلام - وصعد المنبر فی الیوم الثانی من یوم البیعة، وهو یوم السبت، لإحدی عشرة لیلة بقینَ من ذی الحجّة، فحمد اللّه وأثنی علیه، وذکر محمّد صلّی علیه، ثم ذکر نعمة اللّه علی أهل الإسلام، ثم ذکر الدنیا، فزهّدهم فیها، وذکر الآخرة فرغّبهم إلیها، ثم قال:

أما بعد، فإنّه قبض رسول صلّی اللّه علیه... ثم إلتفت علیه السلام یمیناً وشمالاً، فقال: ألا یقولنّ رجال منکم غداً قد غرتهم الدنیا فاتخذوا العَقار، وفجّروا الأنهار، ورکبوا الخیول الفارهة، واتخذوا الوصائف الرّوقة، فصار ذلک علیهم عاراً وشناراً، إذا ما منعتُهم ما کانوا یخوضون فیه، وأصرتهم إلی حقوقهم التی یعلمون، فیقیمون ذلک،

ص:58

ویستنکرون یقولون: حَرمَنا ابن أبی طالب حقوقنا! ألا وأیّما رجل من المهاجرین والأنصار من أصحاب رسول اللّه صلی اللّه علیه یری أن الفضل له علی مَنْ سواه لصحبته، فإنّ الفضل النیر غداً عند اللّه، وثوابه وأجره علی اللّه، وأیّما رجل استجاب للّه وللرسول، فصدق ملّتنا، ودخل فی دیننا، واستقبل قبلتنا، فقد استوجب حقوق الإسلام وحدوده، فأنتم عباد اللّه، والمال مال اللّه، یقسّم بینکم بالسویّة، لا فضل فیه لأحد علی أحدٍ، وللمتقین عند اللّه أحسن الجزاء، وأفضل الثواب، لم یجعل اللّه الدنیا للمتقین أجراً ولا ثواباً، وما عند اللّه خیر للأبرار، وإذا کان غداً إن شاء اللّه فاغدوا علینا، فإنّ عندنا مالاً نقسّمه فیکم، ولا یتخلّفن أحد منکم، عربی ولا عجمی، کان من أهل العطاء أو لم یکن، إلّاحضر، إذا کان مسلماً حرّاً، أقول قولی هذا وأستغفر اللّه لی ولکم، ثم نزل.

فلما کان من الغد، غدا الناس لقبض المال، فقال لعبید اللّه بن أبی رافع کاتبه: إبدأ بالمهاجرین فنادهم، وأعط کلّ رجل ممن حضر ثلاثة دنانیر، ثم ثنّ بالأنصار فافعل معهم مثل ذلک، ومن یحضر من الناس کلّهم الأحمر والأسود فاصنع به مثل ذلک.

فقال سهل بن حنیف: یا أمیرالمؤمنین، هذا غلامی بالأمس، وقد أعتقته الیوم، فقال: نعطیه کما نعطیک، فأعطی کلّ واحد منهما ثلاثة دنانیر، ولم یفضّل أحد علی أحد، وتخلّف عن هذا القسم یومئذٍ طلحة والزبیر، وعبداللّه بن عمر، وسعید بن العاص، ومروان بن الحکم، ورجال من قریش وغیرها.

قال: وسمع عبید اللّه بن أبی رافع عبداللّه بن الزبیر یقول لأبیه وطلحة ومروان وسعید: ما خفی علینا أمس کلام علیّ، ما یرید؟ فقال سعید بن العاص - والتفت إلی زید بن ثابت: إیّاک أعنی وأسمعی یا جارة، فقال عبید اللّه بن أبی رافع لسعید وعبداللّه بن الزبیر: إنّ اللّه یقول فی کتابه: «ولکنّ أکثرَهُم لِلحقِّ کَارِهُون»(1).

ثم إنّ عبید اللّه بن أبی رافع أخبر علیّاً علیه السلام بذلک، فقال: «وَاللّهِ إن بَقیتُ وَسلمتُ

ص:59

لَهُم لأُقیمَنّهم عَلی المحجّة البَیضاءِ، وَالطّریقُ الواضحٌ، قَاتَل اللّهُ ابن العاص! لَقَد عَرفَ مِن کَلامی وَنظری إلیهِ أمس أنّی أُریدهُ وَأصحابَهُ مِمَن هَلکَ فِیمَن هَلکَ.

فقال، فبینا الناس فی المسجد بعد الصبح إذ طلع الزبیر وطلحة، فجلسا ناحیة عن علی علیه السلام، ثم طلع مروان وسعید وعبداللّه بن الزبیر، فجلسوا إلیهما، ثم جاء قوم من قریش فانضموا إلیهم، فتحدّثوا نجیّاً ساعة! ثم قام الولید بن عقبة بن أبی معیط، فجاء إلی علی علیه السلام، فقال: یا أباالحسن، إنّک قد وترتنا جمیعاً، أمّا أنا فقتلت أبی یوم بدر صبراً، وخذلت أخی یوم الدار بالأمس، وأمّا سعید فقتلت أباه یوم بدر فی الحرب - وکان ثور قریش - وأمّا مروان فسخفت أباه عند عثمان إذ ضمّه إلیه، ونحن إخوتک ونظراؤک من بنی عبدمناف، ونحن نبایعک الیوم علی أن تضع عنّا ما أصبناه من المال فی أیّام عثمان، وأن تقتل قتلته، وإنا إن خفناک ترکناک، فالتحقنا بالشام.

فقال: أمّا ما ذَکرتُم مِن وَتری إیّاکَم فَالحقُّ وَترَکُم، وأمّا وَضعی عَنکُم ما أصبتُم فَلیس لِی أن أضعَ حقّ اللّهَ عَنکُم وَلا عَن غَیرکُم، أمّا قَتلی قتلة عُثمان فَلو لَزمَنی قَتلَهم الیوم لَقتَلتُهم أمس، وَلکن لکُم علیّ إن خِفتُمونِی أن أؤمّنکُم وإن خِفتُکُم أن أُسیّرکم.

فقام الولید إلی أصحابه فحدّثهم، فافترقوا علی إظهار العداوة وإشاعة الخلاف، فلما ظهر ذلک من أمرهم، قال عمار بن یاسر لأصحابه، قوموا بنا إلی هؤلاء النفر من إخوانکم فإنّه قد بلغنا عنهم ورأینا منهم ما نکره من الخلاف والطعن علی إمامهم، وقد دخل أهل الجفاء بینهم وبین الزبیر والأعسر العاق - یعنی طلحة.

فقام أبوالهیثم وعمّار وأیوب وسهل بن حنیف وجماعة منهم، فدخلوا علی علیّ علیه السلام، فقالوا: یاأمیرالمؤمنین، انظر فی أمرک وعاتب قومک، هذا الحیّ من قریش، فإنّهم قد نقضوا عهدک، وأخلفوا وعدک، وقد دعونا فی السر إلی رفضک، وهداک اللّه لرشدک! وذاک لأنّهم کرهوا الاُسوة، وفقدوا الأثرة، ولما آسیت بینهم وبین الأعاجم

ص:60

أنکروا واستشارک عدوک وعظّموا الطلب بدم عثمان فرقة للجماعة، وتألفاً لأهل الضلالة، فرأیک.

فخرج علی علیه السلام فدخل المسجد، وصعد المنبر مرتدیاً بطاق، مؤتزراً ببرد قطری، متقلّداً سیفاً، متوکئاً علی قوس، فقال:

أما بعد، فإنا نَحمدُ اللّهَ رَبّنا وإِلهنا وَوَلیّنا، وَولی النّعم عَلینا، الّذی أَصبحتْ نُعمهُ عَلینا ظاهرةً وباطنةً، امتناناً مِنهُ بِغیر حَولٍ منّا وَلا قُوّةٍ، لَیبلُونا أَنشکُر أو نَکُفر، فمَن شَکرَ زادَهُ وَمَن کَفرَ عذّبهُ، فَأفضلُ النّاسِ عِندَ اللّهِ مَنزلةً، وَأَقرَبهِم مِن اللّهَ وَسِیلةً أَطوَعهِم لأمَرهِ وَأعمَلهِم لطَاعتهِ، وَأَتبَعهِم لِسُنّة رَسُولهِ، وَأحیاهُم لِکتابِهِ، لَیس لأحدٍ عِندنا فَضل إلّابِطاعةِ اللّهِ وَطاعةِ الرّسولِ، هَذا کَتابُ اللّهِ بَینَ أَظهرنا، وَعهدُ رِسولِ اللّهِ وَسِیرَتهِ فِینا، لا یَجهل ذَلکَ إلّاجاهِل عاندَ عَن الحقّ، مُنکر، قال اللّه تعالی: «یا أیُّها الناس إنّا خَلَقناکُم مِنْ ذَکَرٍ وأنثَی وَجَعَلناکُم شُعُوباً وَقَبائِلَ لِتعارفُوا إِنّ أَکرَمَکُم عِندَ اللّهِ أَتقَاکُم»(1).

ثَمّ صَاحَ بِأعَلی صَوتِهِ، أَطیعُوا اللّهَ وَأطیعُوا الرّسولَ فإن تَولّیتُم فإنّ اللّهَ لا یُجبُّ الکَافرِینَ.

ثم قال: یا مَعشرَ المُهاجرینَ والأنصار، أَتَمنُونَ عَلی اللّهِ وَرَسُولهِ بإسلامِکُم، بَل اللّهُ یَمنّ عَلیکُم أن هَداکُم للإیمانِ إن کُنتُم صادِقِینَ.

ثمّ قال: أنا أبوالحَسن - کان یقولها إذا غضب - ثم قال: أَلا إنّ هَذِه الدّنیا الّتی أَصبَحتُم تَمنّونَها وَتَرغبونَ فِیها، وَأصبحَتْ تُغضبکُم وَترضیکُم، لَیستْ بِدارکُم وَلا مَنزلکُم الّذی خُلقتُم لَه، فَلا تَغرنّکُم فَقد حَذرتُموها، واستَتموا نِعم اللّهِ عَلیکُم بِالصبّرِ لأنفُسکُم عَلی طَاعةِ اللّهِ، وَالذُّل لِحُکمهِ، جَلّ ثناؤه، فأمّا هَذا الفی، فَلیس لأحدٍ عَلی أحدٍ فِیهِ أثرة، وَقد فَرغَ اللّهُ من قِسمتهِ، فَهو مالُ اللّهِ، وَأنتُم عِبادُ اللّهِ المُسلمونَ، وَهَذا کِتابُ اللّهِ بهِ أَقررَنا وَلهُ أَسلَمنا، عَهد نبیّنا بَین أَظهُرنا فمَن لَم یَرضَ بِه فَلیَتولَ کَیفَ

ص:61

شاءَ فإنّ العامِل بِطاعةِ اللّهِ وَالحاکِم بِحُکم اللّهِ لا وَحشةَ عَلیهِ.

ثم نزل عن المنبر، فصلّی رکعتین، ثم بعث بعمار بن یاسر، وعبدالرحمن بن حسل القرشی إلی طلحة والزبیر، وهما فی ناحیة المسجد، فأتیاهما فدعواهما، فقاما حتی جلسا إلیه علیه السلام، فقال لهما: نَشدتُکُما اللّهِ، هَل جُئتُمانِی طَائِعینِ للبَیعةِ، وَدعَوتُمانِی إلیها، وَأنا کَاره لَها!

قالا: نعم.

فقال علیه السلام: غَیرَ مُجبرین وَلا مقسورین، فأسلمتُما لِی بَیعتُکُما وَأعَطیتُمانی عَهدکُما!

قالا: نعم.

قال: فَما دَعاکُما بَعد إلی ما أری.

قالا: أعطیناک بیعتنا علی ألا تقضی الأمور ولا تقطعها دوننا، أن تستشیرنا فی کلّ أمر ولا تستبد بذلک علینا، ولنا من الفضل علی غیرنا ما قد علمت، فأنت تقسم القسم وتقطع الأمر، وتمضی الحکم بغیر مشاورتنا ولا علمنا.

فقال: لَقَد نَقَمتُما یَسیراً! وأرجأتُما کَثیراً! فاستَغفِرا اللّهَ یَغفِر لَکُما، ألا تُخبرانِی أَدفَعتُکما عَن حقٍّ وَجبَ لَکُما فَظلمتُکُما إیّاه؟

قالا: معاذ اللّه!

قال: فَهل استَأثرتُ مِن هَذا المالِ لِنفسِی بشیء؟

قالا: معاذ اللّه!

قال: أَفَوقعَ حُکم أو حقّ لأحدٍ مِنَ المُسلمینَ فَجَهلتُه أو ضَعفتُ عَنه؟

قالا: معاذ اللّه!

قال: فَما الّذی کَرِهتُما مِن أمرِی حَتّی رَأیتُما خِلافی؟

قالا: خلافک عمر بن الخطاب فی القسم، أنّک جعلت حقّنا فی القسم کحق غیرنا، وسویّت بیننا وبین من لا یماثلنا فیما أفاء اللّه تعالی علینا بأسیافنا ورماحنا

ص:62

وأوجفنا علیه بخیلنا ورجلنا، وظهرت علیه دعوتنا، أخذناه قسراً قهراً، ممن لا یری الإسلام إلّاکرهاً.

فقال: فأمّا ما ذَکرتُماهُ مِنَ الاستشارة لَکُما فَواللّهِ ما کَانتْ لِی فِی الولایة رَغبةً، وَلکِنکُم دَعوتُمونِی إلیها، وَجعلتُمونِی عَلیها، فَخِفتُ أن أردّکُم فَتختَلفُ الاُمّة، فَلمّا أَفضتْ إلیّ نَظرتُ فِی کِتابِ اللّهِ وَسنّةِ رَسولهِ فَأمضیتُ مادلّانِی عَلیهِ وَأتّبعتُه، وَلَم أَحتَج إلی آرائِکُما فِیهِ، وَلا رأی غَیرکُما، وَلو وَقعَ حُکم لَیس فِی کِتابِ اللّهِ بَیانُه وَلا فِی السنّة بُرهانُهُ، واحتِیج إلی المَشاورةِ فِیهِ لَشاورتُکُما فِیهِ، وَأمّا القِسم والأسوة، فإنّ ذَلکَ أَمرٌ لَم أَحکُم فِیهِ بادیء بِدء! قَد وَجدتُ أَنا وأنتُما رَسُول اللّهِ صلّی اللّه علیه وآله یَحکُم بِذلکَ، وَکتابُ اللّهِ ناطقٌ بهِ، وَهو الکَتاب الّذی لا یَأتیهِ الباطلٌ مِن بَین یَدیِه وَلا مِن خَلفهِ تَنزیلٌ مِن حَکیمٍ حَمیدٍ، وَأمّا قَولُکُما: جَعلتَ فَیئنا وَما أَفاءتهُ سُیوفنا ورِماحُنا سَواء بَیننا وبَین غَیرنا، فَقَدیماً سَبق الإسلام قَوم ونَصرُوه بِسیوفِهم وَرِماحهِم فَلم یُفضّلُهم رَسُولُ اللّهِ صلی اللّه علیه وآله فِی القسم، وَلا آثرهم بِالسّبق، واللّهُ سبحانه مُوفٍ السّابقَ وَالمُجاهدَ یَومَ القِیامةِ أَعمالَهُم، وَلَیس لَکُما وَاللّهِ عِندی وَلا لِغَیرکُما إلّاهَذا، أَخذ اللّهُ بِقُلوبِنا وَقُلوبِکُم إلی الحقّ، وَأَلهَمنا وَإیّاکُم الصّبر، ثم قال: رَحم اللّهُ امرأً رَأی حَقّاً فَأعانَ عَلیهِ، وَرأی جَوراً فَردّه، وَکانَ عَوناً للحقّ عَلی مَن خَالفَهُ.

ثم قال ابن أبی الحدید:

فإن قلت: فإنّ أبابکر قسّم السواء، کما قسمه أمیرالمؤمنین علیه السلام ولم ینکروا ذلک، کما أنکروا أیّام أمیرالمؤمنین علیه السلام، فما الفرق بین الحالتین؟

قلت: إنّ أبابکر قسم محتذیاً لقسم رسول اللّه صلی اللّه علیه وآله، فلما ولی عمر الخلافة وفضّل قوماً علی قوم ألفوا ذلک، ونسُوا تلک القسمة الاُولی، وطالت أیّام عمر، وأشربت قلوبهم حبّ المال... ولما ولی عثمان أجری الأمر علی ما کان عمر یجریه، فازداد وثوق القوم بذلک، ومن ألف أمراً شقّ علیه فراقه، وتغییر العادة فیه،

ص:63

فلما ولی أمیرالمؤمنین علیه السلام أراد أن یردّ الأمر إلی ما کان فی أیّام رسول اللّه صلی اللّه علیه وآله وأبی بکر، وقد نسی ذلک ورفض، تخلّل بین الزمانین اثنتان وعشرون سنة، فشقّ علیهم وأنکروه وأکبروه، حتی حدث ما حدث من نقض البیعة، ومفارقة الطاعة وللّه أمر هو بالغه»(1).

وما أورده الإمام علیه السلام فی هذه الخطبة نموذج واضح لهذا المطلب، وما کان ینشده طلحة والزبیر انحراف عن هذا الأمر؛ فقد أرادا المشورة فی سنّة النّبی فی التسویة بأموال الخراج فرفض الإمام علیه السلام ذلک.

ویتضح من هذه السابقة التاریخیّة لماذا انزعج طلحة والزبیر من خلافة علی علیه السلام فی حین بذلا قصاری جهدهما من أجل تألیب الناس علی قتل عثمان، علی أمل أن یأتی الدور لطلحة، ولما منعهما علی علیه السلام المنصب والمقام (لأنّه یعلم أنّ ذلک مقدمة لتقسیم البلد الإسلامی) بل قطع امتیازاتهما من بیت المال وساوی بین المسلمین حذو النهج النبوی، تمردا علیه وتواطئا مع عائشة ضدّ أمیرالمؤمنین علیه السلام، فی اشعال فتیل حرب الجمل، وبعد تلک الهزیمة ومقتلهما أثار أتباعهما معرکة صفّین لتسلّم بنی أمیة بالتالی مقالید العالم الإسلامی، ثم خلفهم بنو مروان الذین أثاروا ذلک الفساد العظیم.

ومن هنا یتضح أنّ مشکلة طلحة والزبیر لم تکن المشورة بل حتی التسویة فی العطاء کانت قضیة فرعیة؛ کانت مشکلتهما الطمع فی الخلافة، وماسبق لم یکن سوی حجج وذرائع.

***

ص:66

ص:68

انِّی أَکْرَهُ لَکُمْ أَنْ تَکُونُوا سَبَّابِینَ، وَلَکِنَّکُمْ لَوْ وَصَفْتُمْ أَعْمَالَهُمْ، وَذَکَرْتُمْ حَالَهُمْ، کانَ أَصْوَبَ فِی الْقَوْلِ، وَأَبْلَغَ فِی الْعُذْرِ، وَقُلْتُمْ مَکَانَ سَبِّکُمْ إِیَّاهُمْ:

اللهمَّ احْقِنْ دِمَاءَنَا وَدِمَاءَهُمْ، وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَیْنِنَا وَبَیْنِهِمْ، وَاهْدِهِمْ مِنْ ضَلاَلَتِهِمْ، حَتَّی یَعْرِفَ الْحَقَّ مَنْ جَهِلَهُ، وَیَرْعَوِیَ عَنِ الْغَیِّ وَالْعُدْوَانِ مَنْ لَهِجَ بِهِ.

مخاطبة العدو بهذا الخطاب ویأمرهم بدلاً من ذلک بنقد أعمالهم القبیحة وصفاتهم الذمیمة وإتمام الحجّة علیهم ولتکون أبلغ فی التأثیر کما تسلب العدو ذریعة المعاملة بالمثل، ولدینا الکثیر بخصوص السبّ واللعن نترکه لمبحث التأملات.

ثم واصل الإمام علیه السلام کلامه من خلال بیان المصداق الواضح لیعلمهم کیفیة التعامل مع العدو فی مثل هذه الحالات فقال: «وَقُلْتُمْ مَکَانَ سَبِّکُمْ إِیَّاهُمْ: اللهمَّ احْقِنْ (1)دِمَاءَنَا وَدِمَاءَهُمْ، وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَیْنِنَا وَبَیْنِهِمْ، وَاهْدِهِمْ مِنْ ضَلاَلَتِهِمْ، حَتَّی یَعْرِفَ الْحَقَّ مَنْ جَهِلَهُ، وَیَرْعَوِیَ(2) عَنِ الْغَیِّ وَالْعُدْوَانِ مَنْ لَهِجَ(3) بِهِ».

فالإمام علیه السلام أورد بهذه العبارة العمیقة ثلاثة أدعیة أو بعبارة أخری کانت له ثلاث طلبات:

الاُولی: إطفاء نار الحرب وحقن دماء الطرفین.

الثانی: إشاعة الصلح والسلام بالإضافة إلی وقف الحرب وأن یتحد المسلمون.

الثالثة: یبعد عنهم الضلال الذی أصابهم وحال دون بلوغهم الحق؛ فیتعرّف الجهلة علی الحقّ ویکفّ أهل الحق عن مناهضته.

وتکشف هذه الأدعیة بجلاء عن مدی سعة صدر الإمام علیه السلام ورأفته ورحمته حتی بأعدائه، ورغم کلّ تلک الجنایات التی إرتکبوها بحقّ الإمام وأصحابه فلا ینطق بأدنی ما یکشف عن غضبه وانتقامه، وینهی حتی صحبه عن سبّ العدو والتعرض له.

ص:70

وورد فی حدیث آخر أنّ رجلاً قال للنبی الأکرم صلی الله علیه و آله: أوصنی! فکان ممّا أوصاه النّبی أن قال: «لا تَسُبُّوا النّاسَ فَتَکْسِبواُ العَداوَةَ بَیْنَهُمْ»(1).

جدیر ذکره أنّ أصحاب معاویة وإن کانوا من المنافقین والظلمة والمفسدین فإنّ الإمام علیه السلام نهی أصحابه عن سبّهم أیّام صفّین، فالسبّ فی تلک الظروف العصیبة ربّما کان یوسع دائرة الحرب.

أمّا بشأن اللعن فالذی یستفاد من آیات القرآن أنّ اللّه لعن البعض وأذن بلعنهم ولعنَ الشیطان فقال: «وَإِنَّ عَلَیْک لَعْنَتِی إِلَی یَوْمِ الدِّینِ»(2).

وقال فی المرتدّین: «أُوْلَئِک جَزَاؤُهُمْ أَنَّ عَلَیْهِمْ لَعْنَةَ اللّه وَالْمَلاَئِکَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِینَ»(3).

وقال فی الظلمة: «أَلاَ لَعْنَةُ اللّه عَلَی الظَّالِمِینَ»(4).

وفی الناکثین وقاطعی الرحم والمفسدین فی الأرض: «أُوْلَئِک لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ»(5).

وفی الذین یکتمون الحق: «أُوْلَئِک یَلْعَنُهُمُ اللّهُ وَیَلْعَنُهُمُ اللاَّعِنُونَ»(6).

لا شک فی أنّ اللعن فی اللغة بمعنی الطرد والإبعاد الذی یتمّ أحیاناً بصیغة عملیة وأخری لفظیة أو دعاء؛ کأن یقال مثلاً: «لعنة اللّه علیک».

من المسلّم به أنّه لا یمکن لعن أیّ مؤمن؛ أمّا الکفّار والمنافقون والذین یرتکبون الکبائر کالظلم والجور والفساد فی الأرض وأمثال ذلک إنّما یستحقون اللعن، وعلیه فلا یختص اللعن بالکفّار والمنافقین.

***

ص:72

ص:74

أَمْلِکُوا عَنّی هذَا الْغُلاَمَ لاَ یَهُدَّنِی، فَإِنَّنِی أَنْفَسُ بِهذَیْنِ (یَعْنی الْحَسَنَ وَالْحُسَیْنَ علیهما السلام) عَلَی الْمَوْتِ لِئَلاَّ یَنْقَطِعَ بِهِمَا نَسْلُ رَسُولِ اللّه صلی الله علیه و آله.

الأبوة فقد بیّن علیه السلام: إنّی أنشد هدفاً عظیماً فی أن یبقی نسل النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی العالم عن طریقهما، وهذا بحدّ ذاته أحد أسباب دیمومة الإسلام.

***

قالَ السیِّدُ الشَّریفُ: وَقَوْلُهُ علیه السلام: «أَمْلِکُوا عَنّی هذَا الْغُلاَمَ» مِنْ أعلَی الْکَلامِ وَأَفْصَحِهِ.

مراد السیّد الرضی رحمه الله أنّ العبارة «أَمْلِکُوا عَنّی» تأکید بلیغ ولطیف لهذا المعنی أن سارعوا واجتهدوا واحفظوا هذا الفتی، لأنّ الإنسان یبذل قصاری جهده للمحافظة علی أملاکه، وهذه أبلغ عبارة فی الحفظ والاستعادة.

ثلاثین سنة (فالفارق بینهم کان سنة أو أقل) وقطعاً کان لهما زوج وأولاد، فکیف یخشی الإمام انقطاع نسل النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله؟

نقول فی الجواب: کان المراد لیبقیا ولیبق أکثر عدد ممکن من نسل النّبی، ذلک لأنّ نسل رسول اللّه صلی الله علیه و آله کان یتعرض إلی مخاطر جدیّة من عدّة جوانب.

3. کیف ذهب الإمام علیه السلام إلی بقاء نسل النّبی من خلال هذین الإمامین وذریّتهما فی حین تنسب العرب نسلها إلی ولدها ولیس عن طریق البنت؟ وکلنا نعلم أنّ الحسن والحسین کانا إبنی بنت النّبی!

للإجابة عن هذا السؤال لابدّ من القول إنّ هذا التفکیر یعود إلی الجاهلیة الذین لم یروا أی شأن للنساء ولا یعتبرون أبناء بناتهم أبناءهم فأنشدوا فی ذلک:

بَنُونا بَنُو أبْنائِنا وَبَناتُنابَنُوهُنَّ أبناءُ الرِّجالِ الأَباعِدِ

لذلک حین نزلت آیة المباهلة: «فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَکُمْ»(1) أجمع المفسّرون علی أنّ المفردة «أبناءنا» فی هذه الآیة الشریفة إشارة إلی الإمام الحسن والإمام الحسین علیهما السلام و «نساءنا» فاطمة علیها السلام، ومااکثر الخطاب «یا ابن رسول اللّه» لأئمّة أهل البیت علیهم السلام فی الروایات.

وقد عدّت الآیة الشریفة 85 من سورة الأنعام: «وَمِنْ ذُرِّیَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَیْمَانَ وَ...

عِیسی» المسیح من ذریّة إبراهیم علیه السلام، فی حین ینتسب إلیه من جانب امّه (مریم).

***

ص:77

ص:78

قلیلة هی التی أصرّت علی مواصلة القتال وکان فی مقدمتهم مالک الأشتر الذی صرخ بهم، الویل لکم أتعتزلون القتال وأوشکنا علی النصر؟ أیّها الجهّال!... ولکن الفئة التی اعتزلت القتال شتمته وهددته وصرخت «المَصاحِفُ المَصاحِفُ وَالرُّجُوعُ إلیْها لا نَری غَیْرَ ذلِک» وأجبرت الإمام علیه السلام علی قبول التحکیم.

وهنا أورد الإمام علیه السلام هذا الکلام فقال ما ملخصه: کنتم تتبعوننی وکنت أمیرکم، أمّا الآن تریدون أن تکونوا أنتم الاُمراء وأنا المأمور، إنّکم تریدون الحیاة مهما کلّف الأمر فکیف یسعنی صدکم عن ذلک؟!

***

ص:80

أَیُّهَا النَّاسُ، إِنَّهُ لَمْ یَزَلْ أَمْرِی مَعَکُمْ عَلَی مَا أُحِبُّ، حَتَّی نَهِکَتْکُمُ الْحَرْبُ، وَقَدْ، وَاللّه، أَخَذَتْ مِنْکُمْ وَتَرَکَتْ، وَهِیَ لِعَدُوِّکُمْ أَنْهَک.

لَقَدْ کُنْتُ أَمْسِ أَمِیراً، فَأَصْبَحْتُ الْیَوْمَ مَأْمُوراً، وَکُنْتُ أَمْسِ نَاهِیاً، فَأَصْبَحْتُ الْیَوْمَ مَنْهِیّاً، وَقَدْ أَحْبَبْتُمُ الْبَقَاءَ، وَلَیْسَ لِی أَنْ أَحْمِلَکُمْ عَلَی مَا تَکْرَهُونَ.

القتلی لا تبرر الاستسلام لمطالب العدو اللامشروعة.

ثم أوضح ذلک بالقول: «لَقَدْ کُنْتُ أَمْسِ أَمِیراً، فَأَصْبَحْتُ الْیَوْمَ مَأْمُوراً، وَکُنْتُ أَمْسِ نَاهِیاً، فَأَصْبَحْتُ الْیَوْمَ مَنْهِیّاً، وَقَدْ أَحْبَبْتُمُ الْبَقَاءَ، وَلَیْسَ لِی أَنْ أَحْمِلَکُمْ عَلَی مَا تَکْرَهُونَ!».

وهذا أیضاً جواب لفئتین: الأقلیّة المطالبة بمواصلة القتال حتی النصر والمعترضة علی قبول التحکیم وإیقاف القتال الذی أوشک علی تحقیق النصر، فقال: ما عسانی أفعل وقد سلبت المبادرة وتعثرت الإمرة وعصیتم وتمردتم، والأکثریة التی استجابت لطلب العدو فخاطبها أنّها لم تستجب لذلک الطلب حرمة للقرآن، بل بسبب حبّ البقاء والتنصل من التضحیة فی سبیل اللّه (فتأمّل).

یکن علم صورة الحال کیف قد وقعت، فلما عاد إلیه الرسول بذلک، غضبوا ونفروا وشغبوا، وقالوا: أنفذت إلی الأشتر سرّاً وباطناً، تأمره بالتصمیم، وتنهاه عن الکفّ، وإن لم تعده الساعة، قتلناک کما قتلنا عثمان، فرجعت الرسل إلی الأشتر فقالوا له:

أتحبّ أن تظفر بمکانک وأمیر المؤمنین قد سُلّ علیه خمسون ألف سیف! فقال: ما الخبر؟ قالوا: إن الجیش بأسره قد أحدق به، وهو قاعد بینهم علی الأرض، تحته نطع، وهو مطرق، والبارقة تلمع علی رأسه، یقولون: لئن لم تعد الأشتر قتلناک! قال:

ویحکم! فما سبب ذلک؟ قالوا: رفع المصاحف، قال: واللّه لقد ظننت حین رأیتها رفعت أنّها ستوقع فرقة وفتنة.

ثم کرّ راجعاً علی عقبیه، فوجد أمیرالمؤمنین علیه السلام تحت الخطر، قد جعله أصحابه بین أمرین: إمّا أن یسلموه إلی معاویة، أو یقتلوه، ولا ناصر له منهم إلّاولداه وابن عمه ونفر قلیل لا یبلغون عشرة، فلما رآهم الأشتر سبّهم وشتمهم، وقال: ویحکم! أبعد الظفر والنصر صبّ علیکم الخذلان والفرقة! یا ضعاف الأحلام! یا أشباه النساء! یا سفهاء العقول! فشتموه وسبّوه، وقهروه.

وقالوا: المصاحف المصاحف! والرجوع إلیها، لا نری غیر ذلک! فأجاب أمیرالمؤمنین علیه السلام إلی التحکیم، دفعاً للمحذور الأعظم بارتکاب المحظور الأضعف، فلذلک قال: «کُنْتُ أَمْسِ أَمِیراً، فَأَصْبَحْتُ الْیَوْمَ مَأْمُوراً...»(1).

تفید بعض القرائن والشواهد أنّ رفع المصاحف علی الرماح کانت من صنع المنافقین وبعض الأفراد فی جیش أمیرالمؤمنین علی علیه السلام وطائفة من أهل الشام بقیادة عمرو بن العاص والأشعث بن قیس، الذین لایبغون انتصار الإمام علیه السلام(2).

أوردنا بحثاً مطولاً بشأن التحکیم والذی یعتبر مکملاً لهذا البحث فمن أراد المزید فلیراجع ذیل الخطبة 35، الجزء الثانی، الصفحة 364.

ص:83

ص:84

ص:86

تَقْرِی(1) فِیهَا الضَّیْفَ، وَتَصِلُ فِیهَا الرَّحِمَ، وَتُطْلِعُ(2) مِنْهَا الْحُقُوقَ مَطَالِعَهَا، فَإِذَا أَنْتَ قَدْ بَلَغْتَ بِهَا الْآخِرَةَ».

فقد أشار علیه السلام إلی حقیقة هی أنّ المال والثروة لیست مذمومة أو تتعارض مع القیم، بل المهم کیفیة إنفاقها، فهی مذمومة إن أدّت إلی الفخر والتکاثر والاحتکار.

لکنّها تعتبر رصید الآخرة إن وضع قسم منها تحت تصرف المعوزین والقرابة والأصحاب، ومن هنا ذکر المال بصفة «خیر» فی القرآن: «إِنْ تَرَک خَیْراً الْوَصِیَّةُ لِلْوَالِدَیْنِ»(3).

جاء فی الخبر أنّ شخصاً ذم الأغنیاء عند الإمام الصادق علیه السلام وأساء لهم فقال علیه السلام:

«أُسْکُتْ فَإِنَّ الْغَنیَّ إذا کانَ وَصُولاً لِرَحِمِهِ، بارّاً بِإخْوانِهِ أضْعَفَ اللّه تَعالی لَهُ الأَجْرَ ضِعْفَیْنِ لأَنَّ اللّه تَعالی یَقُولُ: وَما أَمْوالُکُمْ وَلا أوْلادُکُمْ بِالّتی تُقَرِّبُکُمْ عِنْدَنا زُلْفی إلّا مَنْ امَنَ وَعَمِلَ صالِحاً فَأُولئِک لَهُمْ جَزاءَ الضِّعْفِ بِما عَمِلُوا وَهُمْ فِی الْغُرُفاتِ امِنُونَ»(4).

وعلیه فإنّ المال من شأنه أن یکون أفضل وسیلة للسعادة إن استغل بصورة صحیحة، کما یمکن أن یکون وسیلة للبؤس والشقاء إن اقترن بالبخل والإسراف والإحتکار.

عن المعصومین علیهم السلام، وأورد المرحوم العلّامة المجلسی فی الجزء 73 من «بحارالأنوار» عدّة روایات بهذا الخصوص منها ما روی عن الإمام الرضا علیه السلام أنّه اشتری داراً لأحد أصحابه وأشار علیه بالانتقال إلیه کون داره صغیرة، فقال: إنّ والده اشتری تلک الدار (وأنا اتبعه) فقال علیه السلام: «إنّ أباکَ کَانَ جَاهلاً فَهلْ تَکونَ کأبِیکَ»(1).

طبعاً هذه الروایات لا تعنی أن یتجاوز الإنسان حالة الاعتدال ویقبل علی الإسراف، بل تشیر إلی ضرورة عدم قناعة الإنسان بالدار الضیقة والصغیرة ذریعة لترک صلة الرحم وعدم استقبال الضیوف. یقال: إن قصدنا دار الأرحام فسیأتون إلی دارنا وهی صغیرة، ومن هنا یتحفظون عن استقبال الضیف أساس الخیر والبرکة، وإنّ أحد أسباب شیوع ثقافة الدور الصغیرة فی عصرنا بغض النظر عن المشاکل المالیّة یتمثل فی هیمنة الثقافة الغربیة الخالیة من العواطف الإنسانیّة والتی لا تقیم وزنا لصلة الرحم ولا إقراء الضیف.

***

ص:89

ص:90

هوی النفس والتی تؤدی إلی نوع من الازدواجیة والارباک فی المعیشة.

ثم ذکره علیه السلام بأنّک تظلم أهل بیتک فضلاً عن نفسک دون حجة أو دلیل، والسبب وراء کلّ هذا التقریع المکرر رفض الإسلام للرهبنة ونسیان الدنیا بهذا الشکل والاقبال علی العبادة ولا یری ذلک سوی انحراف عن جادة الصواب کما سیرد تفصیل ذلک.

ثم قال: «أَتَرَی اللّه أَحَلَّ لَک الطَّیِّبَاتِ، وَهُوَ یَکْرَهُ أَنْ تَأْخُذَهَا! أَنْتَ أَهْوَنُ عَلَی اللّه مِنْ ذلِک!».

هذا الکلام فی الواقع إشارة إلی دلیل لطیف وهو: أنّک اعتمدت طریقة ظاناً استنادها لأمر اللّه، فی حین أحلّ القرآن صراحة الطیبات والثیاب الطاهرة والأطعمة للجمیع «قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَةَ اللّه الَّتِی أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّیِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِیَ لِلَّذِینَ آمَنُوا فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا خَالِصَةً یَوْمَ الْقِیَامَةِ»(1).

الجملة «أَنْتَ أَهْوَنُ عَلَی اللّه مِنْ ذلِک!» ربّما إشارة إلی أنّ هؤلاء الأفراد الذین یعیشون حیاة خاصة ویعتزلون المجتمع الإسلامی، یرون أنّهم ممیزون للغایة ویظنون أنّ الاعتزال والإرتیاض یمیزهم عن الآخرین وکأنّ اللّه شرع منهاجاً خاصاً، إنّک أهون علی اللّه.

أراد عاصم أن یبرر وضعه: «قال: یا أَمیرالمؤمنین، هذا أَنْتَ فی خُشُونَةِ مَلْبَسِک وجُشُوبَةِ(2) مأکَلِک!».

فردّ علیه الإمام علیه السلام قائلاً: «وَیْحَک، إِنِّی لَسْتُ کَأَنْتَ، إِنَّ اللّه تَعَالَی فَرَضَ عَلَی أَئِمَّةِ الْعَدْلِ أَنْ یُقَدِّرُوا أَنْفُسَهُمْ بِضَعَفَةِ النَّاسِ، کَیْلاَ یَتَبَیَّغَ(3) بِالْفَقِیرِ فَقْرُهُ!».

وعلی ضوء هذا المنطق فإنّ عامة الناس أحرار فی التمتع بلذات الحیاة باعتدال

ص:92

وبعیداً عن الإسراف والتبذیر، أمّا أئمّة الدین فلابدّ أن یقنعوا بالحیاة المتواضعة علی غرار ضعفاء المجتمع لیواسوا الطبقات الفقیرة والمحرومة کیلا یشعروا بالهم والأسی.

قال ابن أبی الحدید: فما قام علی علیه السلام حتی نزع عاصم العباءة، ولبس ملاءة.

وأکد ابن أبی الحدید أنّ موضوع البحث الأصلی لم یکن العلاء بن زیاد، بل شخص معروف هو الربیع بن زیاد، والربیع بن زیاد هو الذی افتتح بعض خراسان، وفیه قال عمر: دلونی علی رجل إذا کان فی القوم أمیراً فکأنّه لیس بأمیر، واذا کان فی القوم لیس بأمیر فکأنه الأمیر بعینه! وکان خیِّراً متواضعاً، وهو صاحب الوقعة مع عمر لما أحضر العمال فتوحش له الربیع، وتقشف وأکل معه الجشب من الطعام، فأقره علی عمله، وصرف الباقین، وقد ذکرنا هذه الحکایة فیما تقدم.

وکتب زیاد بن أبیه إلی الربیع بن زیاد، وهو علی قطعة من خراسان: أنّ أمیر المؤمنین معاویة کتب إلیَّ یأمرک أن تحرز الصفراء والبیضاء وتقسم الخرثی وما أشبهه علی أهل الحرب.

فقال له الربیع: إنّی وجدت کتاب اللّه قبل کتاب أمیر المؤمنین (یعنی لابدّ من تقسیم الغنائم مثل رسول اللّه وعلی)، ثم نادی فی الناس: أن اغدوا علی غنائمکم، فأخذ الخمس وقسم الباقی علی المسلمین، ثم دعا اللّه أن یمیته، فما جمع حتی مات یوم الجمعة(1).

لکن المؤسف أنّ بعض الجهّال أو المغرضین والمعارضین للإسلام یعتمدون الافراط والتفریط ویسعون أحیاناً لمنحه صیغة إسلامیة.

والبعض وعلی ضوء أن الإسلام أباح الطیبات، فقد أقبل علی الکمالیات، ویستدل أحیاناً بحیاة سلیمان وفخامة ملکه التی تحدث عنها القرآن.

والبعض الآخر سلک سبیل التفریط فأغلق الأبواب بوجهه وآثر العزلة والتقوقع وحرم علی نفسه الطیبات المحللة، وقد ابتعد الفریقان عن الصراط المستقیم حیث صرح القرآن بأن علماء بنی اسرائیل قالوا لقارون: «وَابْتَغِ فِیمَآ آتَاک اللّه الدَّارَ الاْخِرَةَ وَلاَ تَنسَ نَصِیبَک مِنَ الدُّنْیَا وَأَحْسِنْ کَمَآ أَحْسَنَ اللّهُ إِلَیْک وَلاَ تَبْغِ الْفَسَادَ فِی الأَرْضِ»(1).

والحق لو إمتثل قارون وأمثاله هذه المواعظ الاربع ولم ینس نصیبه من الدنیا وجعل رصیده المادی وسیلة لنیل سعادة الآخرة وهب لمعونة المستضعفین بدل الافساد فی الأرض، لما طاله قط الغضب الربانی.

وفی حدیث معروف عن الباقر علیه السلام قال: «لَیْسَ مِنّا مَنْ تَرَک دُنْیاهُ لاِخِرَتِهِ وَلا آخِرَتَهُ لِدُنْیاهُ»(2).

«التصوف» ولعل الاسم یعود إلی أنّهم لبسوا فی البدایة الثیاب الصوفیة الخشنة، رغم ما یزعمه بعض المتصوفة من أنّ مادة هذه المفردة هی الصفاء «صفاء النفس» والحال لیس هنالک أدنی صلة بین هذین اللفظین، فأحدهما أجوف واوی والآخر ناقص واوی، کما وقع فی هذا الخطأ من ذهب إلی أنّها مشتقة من مفردة «أصحاب الصفة» فصفة من مادة صفف «یعنی مضاعف» وصوفی من مادة «صوف» وعلیه فهذه المفردة لا تعنی سوی لبس الصوف قطعاً.

علی کلّ حال، لهذه الفرقة زعامات یطلق علیهم القطب والشیخ والمرشد وأمثال ذلک ویدّعون أنّ لهم کرامات، وقد انقسموا فئات لکل فئة طریقتها واُسلوبها علی أثر الاختلافات الداخلیّة وأهواء الأقطاب، فهذه الفرقة تنظر إلی الأحکام الدینیة التی تصطلح علیها بالشریفة أنّها قابلة للتوجیه والتغییر، والمحور هو السیر الباطنی الذی یسمونه (الطریقة)، ومن هنا فهی ترتکب العدید من الذنوب وتفسح المجال لاتباعها لانتهاک الأحکام الشرعیّة، بعبارة أخری، تؤمن بأنّ الشریعة قشر والطریقة لب، والحقیقة «لب اللب».

وعلی هذا الأساس فهی تستقطب الفاسدین والمفسدین والمتهتکین من الأفراد وتعقد حفلات الرقص وتناول المخدرات، وتصر من الناحیة العقائدیة علی «وحدة الوجود» بمعنی «وحدة الموجود» فیدعی أغلب زعمائها بین الفینة والأخری اتحاده الوجودی باللّه، ویصطلحون علی هذا الکلام الهجین بالشطحیات، یبدو أنّ هذه الفرقة ظهرت بالتدریج بین المسلمین منذ القرن الهجری الثانی فأنکر علیها ذلک بشدّة أئمّة أهل البیت علیهم السلام وحذروا المسلمین منهم وربّما شدّة تقریع الإمام علیه السلام لعمل عاصم بن زیاد رؤیته علیه السلام أنّ ذلک مقدمة لظهور تلک الفئة فی المستقبل.

ورد أن أحد أصحاب الإمام الصادق علیه السلام سأله: ما تقول فی الصوفیة التی ظهرت فی زماننا، قال:

«إنّهُم أعداؤنا فَمَنْ مالَ إلَیهِم فَهُو مِنْهُم وَیُحشرُ مَعَهُم وَسَیکُونُ أَقوامٌ یَدّعُونَ

ص:95

حُبّنا وَیَمیلُونَ إِلَیهِم، ویَتَشَبَّهُونَ بِهِم وَیُلقِّبُونَ أَنْفُسَهُم بِلَقَبِهِم، ویَأوِّلُونَ أَقوالَهُم ألا فَمَن مالَ إِلِیهِم فَلَیسَ مِنّا وإنّا مِنهُ بَراءُ ومَنْ أَنکَرَهُم وَرَدَّ عَلَیهِم کَانَ کَمَن جاهَدَ الکُفّارَ بَینَ یَدی رَسُولِ اللّهِ صلی الله علیه و آله»(1).

وروی البزنطی وإسماعیل عن الإمام الرضا علیه السلام أنّه قال: «مَنْ ذَکَرَ عِنْدَهُ الصُّوفِیَّةُ وَلَمْ یُنْکِرْهُمْ بِلِسانِهِ وَقَلْبِهِ فَلَیْسَ مِنّا وَمَنْ أَنْکَرَهُمْ فَکَأَنَّما جاهَدَ الْکُفّارَ بَیْنَ یَدَی رَسُولِ اللّه»(2).

تنطوی جمیع الفرق الصوفیة علی انحرافات فی القضایا العقائدیّة والفقهیّة والأخلاقیّة نوجز بعضها:

1. حیث یرون أنّهم أهل الطریقة یعتقدون بأنّ الطریقة الکامنة فی مسار الحقیقة وأحکام الشریعة مقدمة فی الوصول إلی الطریقة والحقیقة، ولا یولون أهمیّة للمسائل الشرعیّة ویتخلون عن أکثرها من خلال بعض الحجج والاعذار الواهیّة.

2. الوقوع غالباً فی مطب التفسیر بالرأی للکتاب والسنّة فیحمّلون الکتاب والسنّة آراءهم ویجیزون لأتباعهم مقارفة بعض الذنوب.

3. یؤمنون بلزوم طاعة القطب والمرشد وینسبون لأقطابهم العدید من الکرامات الموضوعة التی تفوق أحیاناً معاجز الأنبیاء والأئمّة علیهم السلام، ومن هنا ینتهی بعض اتباعهم إلی الشرک فیری القطب والمرشد کالمعبود فیعبده.

4. ابتدعوا الکثیر فی الدین ولکل فرقة بدعتها من قبیل کیفیة مجالس الأذکار والأوراد وسائر المجالس ومن هنا قلّما یحضرون المساجد، فقد أقاموا لهم مراکز عبادیة لیکونوا أحراراً فی الإتیان بأعمالهم.

5. یؤمن أغلبهم بالتعددیة وکل دین سبیل إلی اللّه ولا یرون کساد متاع الکفر والدین.

ص:96

6. من أهم انحرافاتهم، الإیمان بوحدة الوجود بمعنی وحدة الموجود، حیث یرون مجموعة موجودات العالم شیئاً واللّه عین ذلک الشیء ومن هنا یرون عبادة الأصنام نوعاً من عبادة اللّه شریطة عدم تحدید اللّه فی ذلک الصنم.

وقد ألّفت عدّة کتب من قِبل الأعلام والمحققین بشأن انحرافاتهم، وما ورد آنفاً مجرّد إشارة(1).

القضیة الأخری الجدیرة بالذکر أنّ التصوف باهت فی وسط اتباع أهل البیت علیهم السلام وواسع للغایة فی وسط أبناء العامّة وینشط العدید من فئات هذه الفرقة وبعقائد مختلفة فی البلدان الإسلامیّة.

والعنصر الرئیسی فی هذا الفارق، الإیمان بولایة أهل البیت علیهم السلام ولاسیما الإیمان بوجود المهدی علیه السلام.

وهنالک جذور تاریخیّة واجتماعیة مختلفة للتصوف واعتناقه ومنها:

1. هوّل خلفاء بنی العباس قضیة التصوف بهدف صرف الأنظار عن أهل البیت علیهم السلام الذین یرونهم منافسیهم الحقیقیین للتقلیل من أهمّیة زهد أهل البیت علیهم السلام وکراماتهم من خلال أدعیاء الصوفیة وحیث إنّ الصوفیة تؤمن بالسیر الباطنی فهی لا تهدد دنیا المتهافتین علیها، کما حظیت بدعم السیاسات المستبدة فی عصرنا، کونها تمنع اتباعها من التدخل فی السیاسة وتعبد الطریق للاستعمار والاستبداد.

2. الوصول إلی المقامات العرفانیة الصوفیة - علی العکس من بلوغ المقامات العلمیة والفقهیة کما یعتقدون بأنّ من ارتاض أربعین یوماً وداوم علی قراءة بعض الأوراد وإن کان امیّاً ربّما یتحوّل إلی ولی من أولیاء اللّه وینال مقامات رفیعة، بینما لا تکفی أحیاناً أربعین سنة من الجهد لبلوغ المقامات العلمیة الرفیعة.

ص:97

3. بما أنّهم ینظرون إلی الشریعة کوسیلة بسیطة ویفسحون المجال عملیاً لأتباعهم لمخالفة بعض الأحکام الشرعیّة فإنّ أغلب الآثمین والمذنبین والساسة المحترفین الظلمة یتعاطفون معهم بغیر حساب، أی أنّهم یواصلون ظلمهم وإثمهم، کما یشبعون بصورة کاذبة حسهم الدینی، بعبارة أخری أنّ تساهلهم فی أمور الدین وترکهم أی حزم یؤدی إلی التحاق الأفراد بهم.

قال أحد الفضلاء: لما القی القبض علیَّ فی عهد النظام المباد وحملت إلی رئیس جهاز السافاک فی طهران قال لی: سمعت أنّک رجل متدین وعالم، لکن قطعاً لست أقل منک تدیناً فأنا درویش وألهج بذکر علی ویعطینی کلّ ما سألته، مع ذلک لا أطیق تحمل معارضة الشاه ولا أتردد فی قتل ملیون شخص دفاعاً عنه.

ثم قال ذلک الفاضل: أدرکت أنّ التصوف والدروشة تبیح حتی قتل ملیون بریء دفاعاً عن الظالمین.

وهنالک العدید من الآیات والروایات التی لا یسمح المقام ذکرها، لکن لا بأس بذکر موردین:

أحدهما: ما ورد فی هذه الخطبة من ضرورة عیش أئمّة العدل المعیشة المتواضعة ومواساة الطبقات الاجتماعیة المحرومة بغیة ذکرها والعمل علی إزالة حرمانها إلی جانب کونها تضامن مع هذه الطبقات.

والآخر: ضرورة القناعة بالقلیل وبذل الکثیر لإنقاذ المحرومین حین یتعرضون لبعض الأزمات الاجتماعیة ویعانون من الضغوط.

وزبدة الکلام الذی یفهم من الروایات أنّ الانتفاع بنعم اللّه ضمن الحدود المعقولة والبعیدة عن الإسراف والتبذیر لیس مذموماً وترکها لا یعد فضیلة وإن کان تواضع العیش سیما حین فقر البعض وکذلک بالنسبة لأئمّة العدل وزعماء المسلمین یعتبر فضیلة.

***

ص:99

ص:100

إلی کیفیة فهمها، واختتمها بالإشارة إلی وعیه التام لأحادیث النّبی صلی الله علیه و آله، جدیر ذکره أنّه ورد فی «الکافی» بشأن هذه الخطبة:

عن سلیم بن قیس الهلالی قال: قلت لأمیرالمؤمنین علیه السلام: إنی سمعت من سلمان والمقداد وأبی ذر شیئاً من تفسیر القرآن وأحادیث عن نبیّاللّه صلی الله علیه و آله غیرما فی أیدی الناس، ثم سمعت منک تصدیق ما سمعت منهم ورأیت فی أیدی الناس أشیاء کثیرة من تفسیر القرآن ومن الأحادیث عن نبی اللّه صلی الله علیه و آله أنتم تخالفوهم فیها، وتزعمون أنّ ذلک کله باطل، أفتری الناس یکذبون علی رسول اللّه صلی الله علیه و آله متعمدین ویفسّرون القرآن بآرائهم؟ قال: فأقبل علیَّ وقال: قد سألت فافهم الجواب، وذکر الخطبة عن علیه السلام مع شیء من الإضافات(1).

***

ص:102

والصدق والکذب الذی یمثّل نوعاً آخر للحق والباطل بلباس القول هو عامل آخر.

فالکاذبون وضعوا عمداً بعض الأخبار المختلقة ونسبوها للنبی صلی الله علیه و آله وکانوا یتلقون أحیاناً أموالاً باهضة من الحکام مثل معاویة وهو السبب الثانی، والسبب الثالث الناسخ والمنسوخ، فالبعض سمع حکم المنسوخ فقط ورواه والبعض الآخر سمع الناسخ ورواه.

والسبب الرابع العام والخاص مثلاً سمع البعض أنّ اللّه أحلّ للناس المعاملات لکنه لم یسمع الحکم الخاص، أی بعض الاستثناءات، والبعض الآخر روی الاستثناء والذی یتناقض ظاهریاً مع الخبر العام.

المحکم والمتشابه هو السبب الخامس: فبعض الأخبار مثل بعض آیات القرآن تتحمل عدّة وجوه فی التفسیر ثم ترد لاحقاً بعض الأخبار وتزیل الابهام، وعدم اطلاع الرواة علی الحالتین أدی إلی الاختلاف فی الروایة.

السبب السادس: الحفظ والوهم فبعض الرواة روی حدیث النّبی صلی الله علیه و آله بدقّة تامة، بینما رواها البعض الآخر علی أساس الظن والوهم الذی لا یطابق الواقع، هذه هی الأسباب التی تشابکت مع بعضها وعکرت أجواء الروایات الإسلامیّة، ثم بدأت هذه الأجواء تظهر فی ظل جهود علماء الحدیث والرجال وإن ترسبت بعض الروایات الموضوعة.

ثم خاض علیه السلام فی ذکر دلیل واضح علی کلامه فقال: «وَلَقَدْ کُذِبَ عَلَی رَسُولِ اللّه صلی الله علیه و آله عَلَی عَهْدِهِ، حَتَّی قَامَ خَطِیباً، فَقَالَ: «مَنْ کَذَبَ عَلَیَّ مُتَعَمِّداً فَلْیَتَبَوَّأْ(1) مَقْعَدَهُ(2) مِنَ النَّارِ»».

ورد فی حدیث آخر أنّه صلی الله علیه و آله قال: «قَدْ کَثُرَتْ عَلَیّ الْکَذّابَةُ وَسَتَکْثُرُ بَعْدی ألا فَمَنْ

ص:104

کَذَبَ عَلَیّ مُتَعَمِّداً فَلْیَتَبَوّأ مَقْعَدَهُ مِنَ النّارِ»(1).

وقد ورد هذا الحدیث فی مصادر العامّة، ومنها «مستدرک الحاکم» و «سنن ابن ماجة» مع اختلاف طفیف(2).

وأکد أغلب الشرّاح أنّ هذا الحدیث یجعلنا نوقن بالکذب علی النّبی صلی الله علیه و آله لأنّ هذا الحدیث إن صدق فمعناه کثرة الکذب علی النّبی صلی الله علیه و آله حتی خطب المسلمین واعداً الوضاعین بنار جهنم، وإن کان الحدیث کاذباً فعلی الأقل أنّ هذا من الکذب الذی نسب للنبی صلی الله علیه و آله.

علی کلّ حال، ممّا لا شک فیه أنّ بعض المنافقین والأعداء شهدوا عصر النّبی صلی الله علیه و آله وقد أشار إلیهم القرآن فی عدّة سور، وقد اشتد خط النفاق عقب رحیل رسول اللّه صلی الله علیه و آله؛ حیث کان هؤلاء أحد أسباب وضع الأحادیث، وطائفة أخری خاضت فی الوضع لجهلها بالناسخ والمنسوخ وعدم تمیزها بین المحکم والمتشابه والعام والخاص وهذا ما عکر صفو الأحادیث، واضطر علماء الحدیث والرجال لبذل جهودهم لیعیّنوا معاییر الحدیث ویمیزوا الصحیح من السقیم، وهذا ما سنشیر له فی ختام الخطبة.

***

ص:105

ص:106

ثم تحدث الإمام علیه السلام عن الطائفة الاُولی بصفتها العامل الأصلی للاختلاف فقال:

«رَجُلٌ مُنَافِقٌ مُظْهِرٌ لِلاِْیمَانِ، مُتَصَنِّعٌ(1) بِالاِْسْلاَمِ، لاَ یَتَأَثَّمُ وَلاَ یَتَحَرَّجُ(2) ، یَکْذِبُ عَلَی رَسُولِ اللّه صلی الله علیه و آله مُتَعَمِّداً».

هبّ الأعداء لمواجهة الإسلام علانیة حین لم یکن یتمتع بالقدرة الکافیة غیر أنّهم هزموا بعد فتح مکة وسیطرة الإسلام، فارتدوا - کسائر المجتمعات البشریّة - ثیاب النفاق فالتحقوا ظاهریاً بصفوف المسلمین وانهمکوا باطنیاً بأعمالهم التخریبیة، وکانت إحدی طرقهم التخریبیة المهمّة أن یکسوا أهدافهم ثیاب أحادیث النّبی صلی الله علیه و آله لیحرفوا المسلمین ویحققوا اغراضهم، وکان المسلمون - الذین یثقون بالمقابل - یسمعون کلامهم کونهم صحابة رسول اللّه صلی الله علیه و آله فعاش المجتمع الإسلامی مشکلة کبری - ولحسن الحظ فقد أفرط هؤلاء فی وضع الروایات لصالح الحکام الظلمة کمعاویة إلی درجة جعلت أغلب الناس یقفون علی دجلهم وسنتابع فی مبحث التأملات بعض النماذج.

ثم قال علیه السلام: «فَلَوْ عَلِمَ النَّاسُ أَنَّهُ مُنَافِقٌ کَاذِبٌ لَمْ یَقْبَلُوا مِنْهُ، وَلَمْ یُصَدِّقُوا قَوْلَهُ، وَلکِنَّهُمْ قَالُوا: صَاحِبُ رَسُولِ اللّه صلی الله علیه و آله رَآهُ، وَسَمِعَ مِنْهُ، وَلَقِفَ(3) عَنْهُ، فَیَأْخُذُونَ بِقَوْلِهِ».

یبدو أنّ أحد أسالیب المنافقین أنّهم اسبغوا قدسیة علی الصحابة وأنّهم جمیعاً مؤمنون صلحاء ومقدسون لینفذوا من ذلک لتحقیق مآربهم (وسنتعرض لذلک إن شاءاللّه).

ثم استشهد علیه السلام بالقرآن علی صحة کلامه بحیث لایبقی من مجال للشک فی أذهان مخاطبیه فقال: «وَقَدْ أَخْبَرَک اللّه عَنِ الْمُنَافِقِینَ بِما أَخْبَرَک، وَوَصَفَهُمْ بِمَا وَصَفَهُمْ بِهِ لَک».

ص:108

وهذا الکلام إشارة إلی آیات کثیرة وردت فی سورة (المنافقون)، التوبة، الأحزاب، النساء، البقرة، وسائر السور القرآنیّة وکشفت النقاب عن وضع المنافقین وفضحت أسالیبهم وذکرت حیلهم ومصائدهم.

ثم قال علیه السلام: «ثُمَّ بَقُوا بَعْدَهُ، فَتَقَرَّبُوا إِلَی أَئِمَّةِ الضَّلاَلَةِ، وَالدُّعَاةِ إِلَی النَّارِ بِالزُّورِ (1)وَالْبُهْتَانِ، فَوَلَّوهُمُ الأَعْمَالَ، وَجَعَلُوهُمْ حُکَّاماً عَلَی رِقَابِ النَّاسِ». وکانت النتیجة کما خلص إلیها الإمام علیه السلام «فأکلوا بهم الدنیا». والمراد من أئمّة الضلالة والدعاة إلی النار بالدرجة الاُولی، حکام بنی أمیة الذین استهتروا بجمیع شؤون الإسلام بما فیها أحادیث النّبی صلی الله علیه و آله لیتأمّروا علی الناس، فکانت أفضل وسائلهم تسخیر منافقی عصر النّبی صلی الله علیه و آله واذنابهم لتحقیق أهدافهم، وهکذا تکدرت أجواء الأحادیث.

والمؤسف أنّ أغلب الناس لهثوا خلفهم معصوبی العیون حیث قال علیه السلام: «وَإنَّمَا النَّاسُ مَعَ الْمُلُوک وَالدُّنْیَا، إِلاَّ مَنْ عَصَمَ اللّه».

العبارة المعروفة «النّاسُ عَلی دینِ مُلُوکِهِمْ» وإن لم ترد بهذه الصیغة فی الروایات(2) إلّاأنّها حقیقیة ورد مضمونها فی الروایات وکلمات الأعلام حیث إنّ الطبقة الفاسدة المفسدة إذا وردت المیدان بخطة مدروسة ووسائل إعلامیّة ودعائیّة واسعة أمکنها خداع الرأی العام واستقطاب العدید من الناس ولا تقتصر هذه الحقیقة علی التاریخ الماضی وصدر الإسلام بعد النّبی صلی الله علیه و آله بل نلمسها الیوم فی أغلب البلدان المتقدمة، حیث استحوذ الطغاة علی الشعوب وخدعوها وتلاعبوا بأفکارها من خلال الاستعانة بوسائل الاعلام ومعونة المنافقین، ثم اختتم علیه السلام هذا القسم بقوله «فهذا أحد الأربعة».

ص:109

من جهة أخری.

وقد وردت هذه القضیة فی أغلب المصادر حتی وصل الأمر بمعاویة أن یتواطأ مع بعض الصحابة، فمن وضع الروایة کذا فله کذا.

فعمد المنافقون أحیاناً إلی تحریف الحدیث النبوی، وتغییر مضمونه تماماً، کالحدیث المروی عن النّبی صلی الله علیه و آله أنّه قال: «إذا رَأَیْتُمْ مُعاوِیَةَ یَخْطِبُ عَلی مِنْبَری فَاقْتُلوه»(1).

قال الحسن البصری قال أبوسعید الخدری: «فَلَمْ نَفْعَل وَلَمْ نَفْلَحْ» ولکن المنافقین الوضاعین حرّفوا الحدیث بأنّه قال: «إذا رَأَیْتُمْ مُعاوِیَةَ یَخْطِبُ عَلی مِنْبَری فَاقْبَلُوهُ فَإنَّهُ أمینٌ مَأمُونٌ»(2).

قال ابن أبی الحدید: وکتب معاویة إلی عماله فی جمیع الآفاق: ألّا یجیزوا لأحد من شیعة علی وأهل بیته شهادة، وکتب إلیهم: أن انظروا من قبلکم من شیعة عثمان ومحبیه وأهل ولایته، والذین یروون فضائله ومناقبه، فادنوا مجالسهم وقربوهم وأکرموهم، واکتبوا لی بکلّ ما یروی کلّ رجل منهم، واسمه واسم أبیه وعشیرته، ففعلوا ذلک، حتی أکثروا من فضائل عثمان ومناقبه، لِما کان یبعثه إلیهم معاویة من الصلات والکساء والقطائع، ویفیضه فی العرب منهم والموالی، فکثر ذلک فی کلّ مصر، وتنافسوا فی المنازل والدنیا، فلیس یجیء أحد مردود من الناس عاملاً من عمال معاویة، فیروی فی عثمان فضیلة أو منقبه إلّاکتب اسمه وقرّبه وشفّعه، فلبثوا بذلک حیناً، ثم کتب إلی عماله: إنّ الحدیث فی عثمان قد کثر وفشا فی کلّ مصر وفی کلّ وجه وناحیة، فإذا جاءکم کتابی هذا فادعوا الناس إلی الروایة فی فضائل الصحابة والخلفاء الأولین ولا تترکوا خیراً یرویه أحد من المسلمین فی أبی تراب

ص:111

إلّا وتأتونی بمناقض له فی الصحابة، فإنّ هذا أحبّ إلیَّ وأقرّ لعینی، وأدحض لحجّة أبی تراب وشیعته، وأشدّ علیهم من مناقب عثمان وفضله(1).

إلّا أنّ المحدّثین إنّما یطعنون فیما دون الصحابة ولا یتجاسرون فی الطعن علی أحد من الصحابة لأنّ علیه لفظ الصحبة(2).

الآیة 12 و 13) یتضح لنا أنّ نظریة تنزیه جمیع الصحابة لا تعدو کونها خرافة وکان فئة من موالی الخلفاء عزفت علی هذا الوتر بغیة قطع الألسن التی ربّما تنطلق بالاعتراض علی أعمالهم ولاسیما حکام بنی أمیة (معاویة وطائفة من رهطه الذین کانوا ظاهراً من الصحابة) تعصبوا لهذه النظریة أکثر من غیرهم لیبرروا من خلالها عظیم جنایاتهم، ولکن لحسن الحظ فإنّ محققی العامّة أدرکوا الیوم هذه الحقیقة فألّفوا العدید من الکتب فی تفنید نظریة التنزیه(1).

وخطبة الإمام علیه السلام هذه تدل أوّلاً: علی إنّ هذه العقیدة (تنزیه الصحابة) کانت سائدة لدی البعض علی عهده فتزعم أنّ فلاناً صحابی وکلامه حجّة.

وثانیاً: أنّ الإمام علیه السلام رفض تلک النظریة علی أنّ من بین الصحابة منافقین تسللوا إلی الإسلام.

***

ص:113

ص:114

النّبی صلی الله علیه و آله بقبر یهودی فقال «إِنَّ أهْلَهُ لَیَبْکُونَ عَلَیْهِ وَهُوَ یُعَذَّبُ»(1).

ومن هنا اشترط فی علم الدرایة ضبط الراوی فی قبول الحدیث حیث ینبغی أن یکون ملمّاً عالماً بالمطلب فیرویه صحیحاً.

القضیة المهمّة أیضاً أنّ أغلب الأعلام جوّزوا النقل بالمعنی، أی أنّ الراوی لیس ملزماً بروایة ذات ألفاظ، بل له صیاغتها فی قالب آخر ویرویها، ونعلم أنّ هذا العمل لیس هیناً وربّما یخطئ الراوی فی ذلک.

ثم قال علیه السلام: «فَلَوْ عَلِمَ الْمُسْلِمُونَ أَنَّهُ وَهَمَ فِیهِ لَمْ یَقْبَلُوهُ مِنْهُ، وَلَوْ عَلِمَ هُوَ أَنَّهُ کَذلِک لَرَفَضَهُ!».

وعلیه فلیس للراوی نیّة سیئة فی هذه الموارد وإن أخطأ فی فعله ولعله یضل الآخرین دون قصد، وأغلب هذه الأخطاء کون الراوی لم ینقل صدر الروایة وذیلها فیتغیر مفهومها.

مثلاً قال أحدهم للإمام علی بن موسی الرضا علیه السلام: إنّ الناس یروون عن النّبی صلی الله علیه و آله أنّه قال: «إِنَّ اللّه خَلَقَ آدَمَ عَلی صُورَتِهِ». فقال علیه السلام: لعنهم اللّه فقد أسقطوا صدر الحدیث، إنّما مرّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله برجلین یسبّ أحدهما الآخر فیقول له: «قَبَّحَ اللّه وَجْهَک وَوَجْهَ مَنْ یُشْبِهُک».

فقال صلی الله علیه و آله: «یا عَبْدَاللّه لا تَقُلْ هذا لأَخیک فَإِنَّ اللّه عَزَّ وَجَلَّ خَلَقَ آدَمَ عَلی صُورَتِهِ»(2)، أی علی صورة أخیک هذا الذی أنت تسبّه الآن.

***

ثم قال الإمام علیه السلام فی الطائفة الثالثة من الرواة: «وَرَجُلٌ ثَالِثٌ، سَمِعَ مِنْ رَسُولِ اللّه صلی الله علیه و آله شَیْئاً یَأْمُرُ بِهِ، ثُمَّ إِنَّهُ نَهَی عَنْهُ، وَهُوَ لاَ یَعْلَمُ، أَوْ سَمِعَهُ یَنْهَی عَنْ شَیْء، ثُمَّ أَمَرَ بِهِ وَهُوَ لاَ یَعْلَمُ، فَحَفِظَ الْمَنْسُوخَ، وَلَمْ یَحْفَظِ النَّاسِخَ».

ص:116

مسألة النسخ من المسائل الإسلامیّة التی حصلت بصیغة محدودة فی أصل نزول القرآن، أی أنّه نزل حکماً لزمان معین ثم أزیل لیحلّ محلّه حکم دائم، مثلاً، أمر المسلمون بادئ الأمر بالتوّجه إلی بیت المقدس فی الصلاة واستمر هذا الأمر مدّة فی مکة ثم المدینة وقد نسخ هذا الحکم لعله ربّما لأنّ الکعبة تحولت آنذاک إلی معبد للأصنام، ولکن حین رسخ النّبی دعائم التوحید أُمر المسلمون فی السنة الثانیة للهجرة بالتوجه إلی الکعبة، وورد هذا المعنی فی الأحادیث النبویة فکان النّبی یبیّن حکماً هو فی الواقع مؤقت ولکن لم یبیّن زمانه ثم ینسخ ذلک الحکم بحکم دائمی، علی سبیل المثال قال النبیّ: «نَهَیْتُکُمْ عَنْ ثَلاث؛ نَهَیْتُکُمْ عَنْ زِیارَةِ الْقُبُورِ، ألا فَزُورُوها، وَنَهَیْتُکُمْ عَنْ إخْراجِ اللُّحُومِ الأضاحی مِنْ مِنی بَعْدَ ثَلاث ألا فَکُلُوا وَادَّخِرُوا، وَنَهَیْتُکُمْ عَنِ النَّبیذِ ألا فَانْبُذُوا وَکُلُّ مُسْکِرٍ حَرام»(1).

وعلیه یسع نقل الأحادیث الصحیحة للنبی لمن له إحاطة تامة بکلّ الأحادیث فیعرف الناسخ والمنسوخ ویضع کلاً فی محله، وموضوع العام والخاص کذلک حیث یقال أحیاناً، حکم عام یشمل جمیع الأفراد، مثلاً، قوله صلی الله علیه و آله: «النّاسُ مُسَلَّطُونَ عَلی أَمْوالِهِمْ»(2).

ثم یقول فی موضع آخر: «لا ضَرَرَ وَلا ضِرارَ فی الاِْسْلامِ»(3).

فمن سمع الحکم العام ولم یعلم الخاص یبلغه الآخرین بما یناقض الحکم الخاص، بینما یعلم بعدم التناقض کلّ من سمعهما معاً، ثم قال علیه السلام: «فَلَوْ عَلِمَ أَنَّهُ مَنْسُوخٌ لَرَفَضَهُ، وَلَوْ عَلِمَ الْمُسْلِمُونَ إذْ سَمِعُوهُ مِنْهُ أَنَّهُ مَنْسُوخٌ لَرَفَضُوهُ».

ومن هنا فإنّ بعض اختلاف الأحادیث ناشیء من عدم الإحاطة بروایات الناسخ والمنسوخ دون سوء نیّة من الرواة.

ص:117

جدیر ذکره أن النسخ حسب ما ورد هنا یقتصر علی زمان النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله حین فتح باب الوحی ولم یقع أی نسخ بعد النّبی(1).

***

ص:119

ص:120

وعلیه تغیب فیهم أُولی مناشیء تضاد الأخبار: الکذب علی اللّه ورسوله ووضع الأحادیث، حیث إنّ مجانبة الکذب جزء من ذاتهم وخوف اللّه وتعظیم النّبی بغّضَ إلی نفوسهم الکذب.

ثم قال: «وَلَمْ یَهِمْ(1) ، بَلْ حَفِظَ مَا سَمِعَ عَلَی وَجْهِهِ، فَجَاءَ بِهِ عَلَی مَا سَمِعَهُ، لَمْ یَزِدْ فِیهِ وَلَمْ یَنْقُصْ مِنْهُ».

وهنا زال عنهم المصدر الآخر لاختلاف الأحادیث والذی یتمثل بتساهل الرواة، ثم بیّن علیه السلام صفة أُخری لرواة الصدق العارفین فقال: «فَهُوَ حَفِظَ النَّاسِخَ فَعَمِلَ بِهِ، وَحَفِظَ الْمَنْسُوخَ فَجَنَّبَ(2) عَنْهُ، وَعَرَفَ الْخَاصَّ وَالْعَامَّ، وَالْمُحْکَمَ وَالْمُتَشَابِهَ، فَوَضَعَ کُلَّ شَیْء مَوْضِعَهُ».

فهذه العبارة العمیقة المعنی إشارة إلی الرواة الصادقین المحیطین إحاطة تامة بالأخبار المختلفة؛ ویعرفون الناسخ والمنسوخ والعام والخاص والمحکم والمتشابه، فیجعلون کلّاً فی موضعه لیبتعدوا عن التناقض والخطأ.

وکلام الإمام علیه السلام بشأن دراسة أساس اختلاف الأحادیث، لیس خاصاً یتعلق بالحدیث فحسب، بل یعلمنا درساً أهم وأشمل فلابد من التوجه إلی الأسس والتعرف علی العوامل المؤثرة فی السعی لإزالة المعوقات وإلّا فإنّ کلّ إصلاح یبقی سطحیاً وعابراً.

ثم أشار إلی سبب آخر لاختلاف الأحادیث والذی یکمل المباحث السابقة، وهو اختلاف استعداد الأصحاب فی تعلّم الأحادیث وتفسیرها وفهم معناها فقال:

«وَقَدْ کَانَ یَکُونُ مِنْ رَسُولِ اللّه صلی الله علیه و آله الْکَلاَمُ لَهُ وَجْهَانِ: فَکَلاَمٌ خَاصٌّ، وَکَلاَمٌ عَامٌّ، فَیَسْمَعُهُ مَنْ لاَ یَعْرِفُ مَا عَنَی اللّه، سُبْحَانَهُ، بِهِ، وَلاَ مَا عَنَی رَسُولُ اللّه صلی الله علیه و آله فَیَحْمِلُهُ السَّامِعُ، وَیُوَجِّهُهُ عَلَی غَیْرِ مَعْرِفَة بِمَعْنَاهُ، وَمَا قُصِدَ بِهِ، وَمَا خَرَجَ مِنْ أَجْلِهِ».

ص:122

لیس المراد من الخاص والعام فی هذه العبارة، الخاص والعام الاصطلاحیّان فی علم الفقه والأصول، بل المراد الخاص والعام اللغویان؛ أی الحکم الخاص بمورد معین والحکم العام، مثلاً ورد فی بعض الروایات أنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أمر المسلمین فی السنة السابعة للهجرة بعد الحدیبیة حین أتوا إلی مکة لإتیان مناسک الحج، أن یسرعوا فی الطواف حول البیت الحرام (لیشعر المشرکون بالخوف من قوّتهم وسرعة حرکتهم)(1) والحال لم تکن سنة ثابتة ودائمیة، وورد فی الکلمات القصار من «نهج البلاغة» أنّه سئل الإمام علیه السلام عن حدیث النّبی صلی الله علیه و آله حین قال: «غَیِّرُوا الشَّیْبَ وَلا تَشَبَّهُوا بِالْیَهُودِ».

قال علیه السلام: «إنّما قال ذلک (الحکم الخاص) والدین قُلّ، أمّا الآن وقد اتسع نطاقه وضرب بجرانه فامرئ وما اختار»(2).

ثم خاض الإمام علیه السلام فی مشکلة أخری بشأن نقل الأحادیث وهی؛ «وَلَیْسَ کُلُّ أَصْحَابِ رَسُولِ اللّه صلی الله علیه و آله مَنْ کَانَ یَسْأَلُهُ وَیَسْتَفْهِمُهُ، حَتَّی إِنْ کانُوا لَیُحِبُّونَ أَنْ یَجِیءَ الأَعْرَابِیُّ وَالطَّارِیءُ(3) ، فَیَسْأَلَهُ علیه السلام حَتَّی یَسْمَعُوا».

الظاهر أنّ هذه العبارة إشارة إلی الأصحاب الذین لم یکونوا من أهل التحقیق ولا طرح الأسئلة المختلفة فی أصول الدین والفروع ومن هنا لم یقفوا علی ناسخ ومنسوخ وعام وخاص ومحکم ومتشابه ومجمل ومبیّن، فلا یسألون عنها ولا یلمون بالمسائل ولکن إن جاء أحد وسأل وتلقی الجواب المطلوب تفاعلوا معه.

وقد فسّر بعض الشراح، العبارة المذکورة أنّ بعض الصحابة لم یکن یسأل النّبی لهیبته أو أنّ کثرة السؤال تحمل علی إساءة الأدب فیمتنعون عن السؤال(4) ؛ إلّاأنّ هذا

ص:123

الاحتمال لا یتناسب والعبارة التی وردت فی کلام الإمام حیث قال علیه السلام مواصلاً کلامه؛ «وَکَانَ لاَ یَمُرُّ بِی مِنْ ذلِک شَیْءٌ إِلَّا سَأَلْتُهُ عَنْهُ وَحَفِظْتُهُ».

وإن رأینا استعداد الإمام للاجابة عن کلّ سؤال وبغض النظر عن الامداد الغیبی والالهام الباطنی والتأهب الذاتی فإنّ ذلک لملازمته الحمیمة للنبی وروح السؤال للإحاطة بکلّ شیء من المسائل الإسلامیّة.

ثم قال فی ختام الخطبة: «فَهذِهِ وُجُوهُ مَا عَلَیْهِ النَّاسُ فِی اخْتِلاَفِهِمْ، وَعللِهِمْ فِی رِوَایَاتِهِمْ». وردت عدّة عبارات فی ذیل هذه الخطبة فی بعض المصادر ومنها «الکافی» حیث قال:

«وَقَدْ کُنْتُ أدْخُلُ عَلی رَسُولِ اللّه کُلَّ یَوْم دَخْلَةً وَکُلَّ لَیْلَةِ دَخْلَةً فَیُخلّینی فیها أدُورُ مَعَهُ حَیْثُ دارَ وَقَدْ عَلِمَ أصْحابُ رَسُولِ اللّه صلی الله علیه و آله أنَّهُ لَمْ یَصْنَعْ ذلِک بِأَحَد مِنَ النّاسِ غَیْری... فَما نَزَلَتْ عَلی رَسُولِ اللّه آیةٌ مِنَ الْقُرآنِ إلّاأقرأنیها وَأملاها عَلَیّ فَکَتَبتُها بِخَطّی وَعَلَّمنی تَأویلَها وَتَفْسیرَها وَناسِخَها وَمَنْسُوخَها وَمُحْکَمَها وَمُتَشابِهَهَا وَخاصَّها وَعامَّها وَدَعا اللّه أَنْ یُعْطِیَنی فَهْمَها وَحِفْظَها... وَما تَرَک شَیْئاً عَلَّمَهُ اللّه مِنْ حَلالٍ وَلا حَرامٍ وَلا أمْرٍ وَلا نَهْیٍ کانَ أَوْ یَکُونُ وَلا کِتابٍ مُنْزَل عَلی أَحَدٍ قَبْلَهُ مِنْ طاعَةٍ أَوْ مَعْصِیَةٍ إلّاعَلَّمَنیهِ وَحَفِظْتُهُ فَلَمْ أنسَ حَرْفاً واحِداً ثُمَّ وَضَعَ یَدَهُ عَلی صَدْری وَدعا اللّه لِی أنْ یَمْلأَ قَلْبی عِلْماً وَفَهْماً وَحِکْماً وَنُوراً»(1).

***

ص:124

ص:126

فقد ذکر الإمام علیه السلام فی هذه الخطبة علی غرار الخطبة الاُولی والخطبة 91 من «نهج البلاغة» أنّ بدایة الخلق کانت من المیاه، وقطعاً لیس المراد المیاه الطبیعیة الیوم، بل الکتل العظیمة المذابة والمتلاطمة التی صنعها اللّه بقدرته، وقد تحولت هذه المادة المذابة بمرور الزمان إلی مواد جافة فکونت الأرض والکرات السماویة، ویتفق هذا الطرح مع النظریات العلمیة المعاصرة بشأن ظهور الکون، جدیر ذکره أنّ العبارة (من ماء البحر الزاخر) تفید أنّ قسماً من هذا البحر الزاخر تحول إلی کرات سماویة وبقی قسم منها وهذا ما ینسجم أیضاً والاکتشافات العلمیة التی تقول: ما زالت مواد عظیمة من الکتل الغازیة المحرقة أو المواد المذابة فی السماء لم تتحول إلی کرات علی غرار کرات المنظومة الشمسیة.

ثم تحدّث عن ظهور السموات السبع فقال: «ثُمَّ فَطَرَ مِنْهُ أَطْبَاقاً(1) ، فَفَتَقَهَا سَبْعَ سَماوَات بَعْدَ ارْتِتَاقِهَا(2) ، فَاسْتَمْسَکَتْ بِأَمْرِهِ، وَقَامَتْ عَلی حَدِّهِ».

والکلام اقتباس ممّا ورد فی الآیة 30 من سورة الأنبیاء: «أَوَلَمْ یَرَی الَّذِینَ کَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ کَانَتَا رَتْقاً فَفَتَقْنَاهُمَا وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ کُلَّ شَیْءٍ حَیّ».

ومن الواضح أنّ المشاهدة فی هذه الآیة لیست المشاهدة الحسیة وبالعین، بل المشاهدة الباطنیة من خلال العلم والمعرفة، ذهبت النظریات العلمیّة الیوم إلی أنّ السماء والأرض کانتا فی البدایة کتلة عظیمة من الغازات والمواد المذابة وقد انفصلت منها بعض القطع الواحدة تلو الأخری اثر دورانها حول نفسها أو بفعل عوامل أخری فقذفت فی زاویة من الفضاء وکونت الکرات والمنظومات والمجرات.

ثم تطرق علیه السلام إلی خلق الأرض فقال: «وَأَرْسَی(3) أَرْضاً یَحْمِلُهَا الأَخْضَرُ(4)

ص:128

الْمُثْعَنْجِرُ(1) ، وَالْقَمْقَامُ(2) الْمُسَخَّرُ، قَدْ ذَلَّ لاَِمْرِهِ، وَأَذْعَنَ لِهَیْبَتِهِ، وَوَقَفَ الْجَارِی مِنْهُ لِخَشْیَتِهِ».

ولعل الکلام إشارة إلی الأمطار الغزیرة التی اجتاحت الکرة الأرضیة فی بدایة خلق الأرض بصیغة بحر عظیم وتخللت هذه المیاه فجوات الأرض بمرور الزمان فشکلت الیابسة التی تکون ربع الکرة الأرضیّة، وهدات المیاه لتذلل الأرض لکی یعیش علیها الإنسان وسائر الکائنات.

***

ص:129

ص:130

وَأَطْوَادِهَا(1) ، فَأَرْسَاهَا فِی مَرَاسِیهَا، وَأَلْزَمَهَا قَرَارَاتِهَا. فَمَضَتْ رُؤُوسُهَا فِی الْهَوَاءِ، وَرَسَتْ أُصُولُهَا فِی الْمَاءِ».

المفروغ منه علمیّاً أنّ سطح الکرة الارضیة لم تَعلُهُ المرتفعات قبل أن یبرد، إلّا أنّ الشقوق تخللتها بعد برودتها (کالتفاحة التی تمر علیها مدّة فتتصلب) فکونت هذه الشقوق الجبال والودیان العظیمة، وکانت الجبال تنطلق إلی السماء وتغوص جذورها فی المواد المذابة فی جوف الأرض فتکون سطح الأرض بصیغته الفعلیّة.

ثم وضح أکثر فقال: «فَأَنْهَدَ(2) جِبَالَهَا عَنْ سُهُولِهَا، وَأَسَاخَ(3) قَوَاعِدَهَا فِی مُتُونِ أَقْطَارِهَا وَمَوَاضِعِ أَنْصَابِهَا(4) ، فَأَشْهَقَ(5) قِلاَلَهَا، وَأَطَالَ أَنْشَازَهَا(6)».

تفید هذه العبارة أنّ جبال الارض بغض النظر عن استوائها خارجیاً فإنّ لها جذوراً عظیمة فی أطناب الأرض وهی الجذور التی تشدها معاً من الداخل، بالضبط کالشجرة التی کلما امتد ساقها وأوراقها إلی الأعلی انغمرت جذورها أعمق فی الأرض، فالامتداد والاستقرار یرسخ الجذور فی الأرض.

ثم ذکر علیه السلام فوائد الجبال وأهمها حفظ استقرار الأرض وسکانها، فقال بعبارات دقیقة وعمیقة: «وَ جَعَلَهَا لِلاَْرْضِ عِمَاداً، وَأَرَّزَهَا(7) فِیهَا أَوْتَاداً، فَسَکَنَتْ عَلَی حَرَکَتِهَا مِنْ أَنْ تَمِیدَ(8) بِأَهْلِهَا، أَوْ تَسِیخَ(9) بِحِمْلِهَا، أَوْ تَزُولَ عَنْ مَوَاضِعِهَا».

ص:132

کیف تهب الجبال الأرض الاستقرار وتحول دون اضطرابها؟ وتتضح الاجابة عن هذا السؤال من خلال قضیة هی أنّ نواة جوف الأرض مواد مذابة وغازات تسلط ضغطاً علی الدوام علی القشرة الخارجیة وتظهر أحیاناً کبراکین، إلّاأنّ الجبال لا تتحمل تلک الضغوط بفعل جذورها المحکمة والمتصلة فتحول دون الاضطراب فتصبح مصدراً لاستقرار القشرة الأرضیّة.

أضف إلی ذلک فإنّ الجبال تعتبر من العوامل المؤثرة فی استقرار الأرض بفعل الضغوط الخارجیة الناشئة من جاذبیّة الشمس والقمر وما یحصل منها من مد وجزر، من جانب آخر فإنّها ملاذات إزاء العواصف التی تصیب سطح الأرض ومن شأنها تهدید حیاة الإنسان، ومن أراد المزید بهذا الخصوص فلیراجع الخطبة 91 من الجزء الرابع لهذا الشرح وتفید العبارة «فسکنتا علی حرکتها» استنادا للعبارة «علی» أنّ الإمام علیه السلام أشار بوضوح آنذاک إلی حرکة الأرض التی کان یقول بسکونها آنذاک جمیع علماء الهیئة حیث قال رغم حرکة الأرض إلّاأنّها مستقرة ولا تعرض سکانها للاضطراب.

وقد أشار المرحوم العلّامة شرف الدین صاحب کتاب (مؤلفو الشیعة فی صدر الإسلام) إلی هذه النقطة الظریفة(1).

ثم قال علیه السلام: «فَسُبْحَانَ مَنْ أَمْسَکَهَا بَعْدَ مَوَجَانِ مِیَاهِهَا، وَأَجْمَدَهَا بَعْدَ رُطُوبَةِ أَکْنَافِهَا، فَجَعَلَهَا لِخَلْقِهِ مِهَاداً، وَبَسَطَهَا لَهُمْ فِرَاشاً! فَوْقَ بَحْرٍ لُجِّیٍّ رَاکِدٍ لاَیَجْرِی، وَقَائِمٍ لاَیَسْرِی، تُکَرْکِرُهُ(2) الرِّیَاحُ الْعَوَاصِفُ، وَتَمْخُضُهُ(3) الْغَمَامُ الذَّوَارِفُ(4) ؛ «إِنَّ فی ذلِک لَعِبْرَةً لِمَنْ یَخْشَی»».

ص:133

تبدو للوهلة الاُولی فی هذه العبارة جملتان متناقضتان؛ فقد قال فی الاُولی: إنّ اللّه بسط الأرض علی بحر عظیم لجّی راکد لا یجری وقال فی ذیلها: تکرکره الریاح العواصف، إلّاأنّ تأمّل العبارة یوضح نفی أی تناقض، فالعبارة الاُولی تتحدّث عن استقرار طبیعة البحر، والثانیة عن تأثیر العوامل الخارجیة، أی الریاح الشدیدة علی سطوح البحار.

وقوله: «وَتَمْخُضُهُ الْغَمَامُ الذَّوَارِفُ» إمّا لأنّ هذه السحب مقترنة دائماً بالعواصف، أو أنّ سیول الأمطار تسقط علی سطوح المحیطات تؤثر علیها وتجعلها متلاطمة.

والعبارة «إِنَّ فی ذلِک لَعِبْرَةً لِّمَنْ یَخْشَی» إمّا إشارة إلی سکون البحار وحرکتها التی أشرنا إلیها، أو إشارة لما ذکره علیه السلام فی هذه الخطبة بشأن خلق الجبال وخلق الأرض والسماء، والآیة: «إِنَّ فی ذلِک لَعِبْرَةً لِّمَنْ یَخْشَی»(1) تصرّح بأنّ الخشیة ولیدة العلم والعلماء ممن یعتبرون بهذه الأمور کما قال فی موضع آخر «إِنَّمَا یَخْشَی اللّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ»(2).

***

ص:134

ص:136

اَللّهمَّ أَیُّمَا عَبْد مِنْ عِبَادِک سَمِعَ مَقَالَتَنَا الْعَادِلَةَ غَیْرَ الْجَائِرَةِ، وَالْمُصْلِحَةَ غَیْرَ الْمُفْسِدَةِ، فِی الدِّینِ وَالدُّنْیَا، فَأَبَی بَعْدَ سَمْعِهِ لَهَا إِلَّا النُّکُوصَ عَنْ نُصْرَتِک، وَالاِْبْطَاءَ عَنْ إِعْزَازِ دِینِک، فَإِنَّا نَسْتَشْهِدُک عَلَیْهِ یَا أَکْبَرَ الشَّاهِدینَ شَهَادَةً، وَنَسْتَشْهِدُ عَلَیْهِ جَمِیعَ مَا أسْکَنْتَهُ أَرْضَک وَسَماواتِک، ثُمَّ أَنْتَ بَعْدُ الْمُغْنِی عَنْ نَصْرِهِ، وَالآخِذُ لَهُ بِذَنْبِهِ.

الشَّاهِدینَ شَهَادَةً».

جدیر ذکره أنّ الإمام علیه السلام أکّد بهذه العبارات بشأن الدعوة إلی جهاد ظلمة أهل الشام علی أربع أو علی اعتبار علی صفتین:

1. إنّ هذا الکلام کلام علی مسار العدل.

2. لا ظلم فیه قط.

3. سبب إصلاح الناس.

4. لا یترتب علیه أی فساد وآثاره الایجابیة ظاهرة فی دنیا الناس ودینهم.

والبداهة تحکم بضرورة إتّباع هذا الکلام الملییء بالحق والعدل والصلح والمصلحة وانحراف من یخالفه عن شرع اللّه والعقل.

القضیة الأخری أنّ الإمام علیه السلام یقول: إنّ من یتمرد علی دعوته لجهاد أهل الشام الظلمة إنّما ینکص عن نصرة اللّه واشتداد دینه دون أن یجنی الإمام علیه السلام نفعاً خاصاً من ذلک، کما أراد أن یذکر الإمام علیه السلام ضمنیاً بأنّ مسیر أهل الشام مسیر الظلم والجور وأساس الفساد فی دین الناس ودنیاهم.

وواصل علیه السلام کلامه بإشهاد من فی السماء والأرض إلی جانب إشهاد اللّه فقال:

«وَنَسْتَشْهِدُ عَلَیْهِ جَمِیعَ مَا أسْکَنْتَهُ أَرْضَک وَسَماواتِک، ثُمَّ أَنْتَ بَعْدُ الْمُغْنِی عَنْ نَصْرِهِ، وَالآخِذُ لَهُ بِذَنْبِهِ».

فقد أتمّ الإمام علیه السلام بهذه الشکوی إلی اللّه المنبعثة من قلب حزین ملتاع، الحجة علی المتثاقلین عن الجهاد من جهة وتحذیر من جهة أخری لصحبه الأوفیاء ألّا یهنوا بسبب ضعف أولئک الأفراد ویعلموا أنّ اللّه ناصرهم واؤلئک الناکصین سیلاقون جزاء أعمالهم، ویشهد التاریخ أنّهم ابتلوا عقب شهادة الإمام علیه السلام وولّی علیهم ظلمة من ولاة بنی أمیة فلم یرعوا فیهم ذمّة ولم یألوا جهداً فی اذاقتهم العقاب.

ورد فی کتاب «صفین» لنصر بن مزاحم أنّه قام رجل من بنی فزارة فقال للإمام:

تریدنا أن نقاتل أهل الشام فنقتل إخوتنا کما قتلناهم فی البصرة یوم الجمل فلن

ص:138

نفعل ذلک، فنهض مالک الأشتر وقال: أمسکوه (فهو من أفراد العدو) فنهضوا إلیه فهرب إلی موضع لبیع الخیل فجعلوا یطأونه بأرجلهم(1).

العبارة «جَمِیعَ مَا أسْکَنْتَهُ أَرْضَک وَسَمواتِک» تبدو إشارة إلی الملائکة والإنس والجن، لإنّ العبارة «اسکنتها» تناسب ذلک وعلیه «ما» اطلقت هنا علی العاقل وإشهادهم رغم إشهاد اللّه قبل ذلک تأکید لهذا الأمر المهم، کما جعل اللّه إلی جانب ذاته القدسیة شهداء کثیرین علی أعمالنا.

***

ص:139

ص:140

ص:142

اَلْحَمْدُ للّه الْعَلِیِّ عَنْ شَبَهِ الَْمخْلُوقِینَ، الْغَالِبِ لِمَقَالِ الْوَاصِفِینَ، الظَّاهِرِ بِعَجَائِبِ تَدْبِیرِهِ لِلنَّاظِرِینَ، وَالْبَاطِنِ بِجَلاَلِ عِزَّتِهِ عَنْ فِکْرِ الْمُتَوَهِّمِینَ، الْعَالِمِ بِلاَ اکْتِسَاب وَلاَ ازْدِیَاد، وَلاَ عِلْم مُسْتَفَاد، الْمُقَدِّرِ لِجَمِیعِ الأُمُورِ بِلاَ رَوِیَّةٍ وَلاَ ضَمِیرٍ، الَّذِی لاَ تَغْشَاهُ الظُّلَمُ، وَلاَ یَسْتَضِیءُ بِالأَنْوَارِ، وَلاَ یَرْهَقُهُ لَیْلٌ، وَلاَ یَجْرِی عَلَیْهِ نَهَارٌ لَیْسَ إِدْرَاکُهُ بِالاِْبْصَارِ، وَلاَ عِلْمُهُ بالْاِخْبَارِ.

ومنها فی ذکر النّبی صلی الله علیه و آله:

أَرْسَلَهُ بِالضِّیَاءِ، وَقَدَّمَهُ فِی الاِْصْطِفَاءِ، فَرَتَقَ بِهِ الْمَفَاتِقَ، وَسَاوَرَ بِهِ الْمُغَالِبَ، وَذَلَّلَ بِهِ الصُّعُوبَةَ، وَسَهَّلَ بِهِ الْحُزُونَةَ، حَتَّی سَرَّحَ الضَّلاَلَ، عَنْ یَمِینٍ وَشِمَال.

مخلوقاته المتناهیة من جمیع الجوانب عن درک کنه ذاته، وعلیه إنّما ندرک تلک الذات عن طریق آثاره العجیبة السائدة فی عالم الوجود؛ ومن هنا فإن قلنا أوضح من کلّ شیء وأخفی من کلّ شیء فذلک ناظر لهذین البعدین؛ من حیث آثار علمه وقدرته ظاهراً تماماً، وخفی من حیث کنه ذاته.

ثم خاض فی الصفة الخامسة والسادسة فقال: «الْعَالِمِ بِلاَ اکْتِسَاب وَلاَ ازْدِیَاد، وَلاَ عِلْم مُسْتَفَاد، الْمُقَدِّرِ لِجَمِیعِ الاُْمُورِ بِلاَ رَوِیَّة وَلاَ ضَمِیر».

لا شک فی أنّ علم اللّه کذاته لا متناهٍ، فلا یحتاج إلی اکتساب ولا تعلم من آخر، وهذا یقتصر علی ذوی العلم المحدود والذین لهم الازدیاد من خلال ثلاثة طرق:

التجربة وأمثالها، تأثیر العلوم فی بعضها والانتقال من مسالة لأخری، وأخیراً التتلمذ والتعلم من الآخرین، أمّا مَن کان علمه لا متناهٍ فغنی عن کلّ هذه الأمور، کما هو غنی عن إحالة الفکر فی خلق الکائنات وتقدیر کلّ مخلوق من حیث الکمیة والکیفیة والقوانین التی تحکمه، فلا حاجة للرجوع إلی الوجدان بخلاف الإنسان الذی یحاول اختراع شیء ربّما یستغرق أحیاناً لسنوات ویطالع ویستعین بمعلوماته وأفکاره لینجح فی محاولته.

وقال فی الصفة السابعة والثامنة: «الَّذِی لاَتَغْشَاهُ الظُّلَمُ، وَلاَیَسْتَضِیءُ بِالْاَنْوَارِ».

ثم تطرق إلی الصفة التاسعة والعاشرة لایضاح هذا المطلب فقال: «وَلاَ یَرْهَقُهُ (1)لَیْلٌ، وَلاَ یَجْرِی عَلَیْهِ نَهَارٌ». ولعل هذه العبارات تشیر إلی أنّ ذاته القدسیّة جلیة دائماً عن طریق الآثار ولا یعتریها اللیل والنهار، أو إشارة إلی غناه عن الضیاء بخلاف الإنسان فی المشاهدة والاحاطة بالاشیاء.

وقال فی الصفة الحادیة عشرة والثانیة عشرة المکملة والموضحة لما سبق من صفات «لَیْسَ إِدْرَاکُهُ بِالْاِبْصَارِ، وَلاَ عِلْمُهُ بالْاِخْبَارِ». فهذه الأمور مرتبطة بالجسم والجسمانیات وذوی العلوم الناقصة والمحدودة، هو لیس من قبیل الأجسام ولا

ص:144

محدود فی إحاطته العلمیّة.

وهنا یرد هذا السؤال: لم یرکز الإمام علیه السلام فی عدّة خطب علی هذه المضامین ویؤکد علیها ویصر علی غنی علم اللّه عن الأمور المذکورة، ما سرّ هذا التأکید؟

نقول فی الجواب: إنّ إحدی أعظم المشاکل فی معرفة اللّه، قضیة مقایسته بالمخلوقات، کونه یتعامل طیلة حیاته معها فیقیس بها کلّ شیء، المخلوقات المحدودة من جمیع الجوانب، العلم والقدرة والزمان والمکان والإدراک والشهود والتقلب والزوال، فإذا دار الکلام عن معرفة اللّه استعان - عالماً أو جاهلاً - بذلک القیاس فیهوی فی وادی التشبیه الخطیر.

ومن هنا فإنّ هذا المعلم الربانی یحذر کراراً من الانزلاق إلی الهاویة والمقایسة بین اللّه وأیّ من مخلوقاته التی تبعد عن معرفة اللّه وتخلق لدیه أوهاماً یتعبد بها.

والحدیث المروی عن الإمام الباقر علیه السلام: «کُلُّ ما مَیَّزْتُمُوه بأوْهامِکُمْ فی أدَقِّ مَعانیهِ مَخْلُوقٌ مَصْنُوعٌ مِثْلُکُمْ مَرْدُودٌ إلَیْکُمْ»(1). إشارة رائعة لهذا المطلب.

ولذلک کان الأئمّة علیهم السلام دائمی المراقبة لصحبهم وأتباعهم حذراً من السقوط فی مستنقع التشبیه أو التعطیل، فی حین سقط فیه العدید ممن لم یسِر علی نهجهم ویتبعهم، ومن نماذج هذا الانحراف الخطیر، الإیمان بتجسم اللّه وتشبیهه بمخلوقاته والاعتقاد بإمکانیة رؤیته ومشاهدته الحسیة فی الدنیا أو علی الأقل فی الآخرة والتی یلتزم بها الأعم الأغلب.

وأورد الإمام علیه السلام کلمات قصیرة عظیمة المعنی بشأن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله.

فی القسم الآخر من هذه الخطبة الذی ذکره السید الرضی تحت عنوان «وَمِنْها فی ذِکْرِ النَّبِی صلی الله علیه و آله» فبیّن علیه السلام سبعاً من صفات النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله التی تشیر إلی رفعة مقامه وسعة إصلاحاته فی المجتمع الإسلامی فقال: «أَرْسَلَهُ بِالضِّیَاءِ، وَقَدَّمَهُ فِی

ص:145

الاِْصْطِفَاءِ، فَرَتَقَ(1) بِهِ الْمَفَاتِقَ(2) وَسَاوَرَ(3) بِهِ الْمُغَالِبَ، وَذَلَّلَ بِهِ الصُّعُوبَةَ، وَسَهَّلَ بِهِ الْحُزُونَةَ(4) ، حَتَّی سَرَّحَ(5) الضَّلاَلَ عَنْ یَمِین وَشِمَال».

المراد من الضیاء أحد الاحتمالات: نور الإیمان أو العلم أو القرآن أو الوحی أو جمیعها، أی أنّ اللّه بعث النّبی صلی الله علیه و آله بنور الوحی والقرآن والإیمان لیضیء بها الکون العبارة «قَدَّمَهُ فِی الاِْصْطِفَاءِ»، ربّما إشارة إلی خاتمیة النّبی صلی الله علیه و آله (لأنّه لو لم یکن خاتماً سیرد دیناً أسمی من دینه) أو إشارة لأفضلیته علی جمیع الأنبیاء والخلق، المراد من «مفاتق» الاختلافات الواسعة التی سادت مجتمع الجزیرة وقضی علیها النّبی صلی الله علیه و آله، ووحدهم تحت لواء الإسلام.

العبارة «وَسَاوَرَ بِهِ الْمُغَالِبَ» إشارة إلی قطع أیدی الظلمة والطغاة عن المستضعفین والمحرومین والذی حصل ببرکة ظهور الإسلام والذین سلموا جمیعا لقدرة الدین الجدید.

والعبارة «وَذَلَّلَ بِهِ الصُّعُوبَةَ» یمکن أن تکون إشارة إلی حل المشاکل المعنویة والعقائدیة والاخلاقیة أو المشاکل المادیة والاجتماعیة أو جمیع ذلک فی ظل ظهور الإسلام.

وتشیر العبارة «حَتَّی سَرَّحَ الضَّلاَلَ عَنْ یَمِین وَشِمَال» إلی نهایة جمیع المفاسد التی اشیر إلیها فی العبارات السابقة، أی زوال أنواع الضلال الیمین والشمال ومن جمیع الجوانب بالنبی صلی الله علیه و آله ورسالته.

وربّما تشیر العبارة «عَنْ یَمِین وَشِمَال» إلی الإفراط والتفریط أو إشارة لکل الطرق التی تؤدی إلی الفساد، قطعاً هذه الاصلاحات لیست مختصة بزمان ظهور

ص:146

النّبی صلی الله علیه و آله فلو عملنا الیوم بالتعالیم والوصایا الإسلامیّة لتحققت وحدة الاُمّة الإسلامیّة ولقطعت أیدی الطغاة والظلمة ولهانت جمیع الازمات والمشاکل الاجتماعیة، فکلّ ذلک من آثار التعالیم الإسلامیّة.

***

ص:147

ص:148

ص:150

مرتبطة باللّه، بالإضافة إلی أنّ «حکم عدل» من صفات اللّه لا صفات القضاء والقدر(1).

ویشیر وصف النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی العبارة المذکورة بالعبودیة قبل الرسالة إلی أنّ أعظم فخر للإنسان عبودیة اللّه والعبارة «سَیِّدُ عِبَادِهِ» تأکید آخر لهذا المعنی، نعم کلّ ما هنالک فی عبودیة اللّه، ثم قال فی ذکر صفات النّبی صلی الله علیه و آله: «کُلَّمَا نَسَخَ(2) اللّه الْخَلْقَ فِرْقَتَیْنِ جَعَلَهُ فِی خَیْرِهِمَا».

إشارة إلی أنّ نوره صلی الله علیه و آله فی صلب آدم کان ینتقل من صلب لآخر ولما کان یظهر عدّة أبناء من نسله کان نوره المبارک فی الفرع الأفضل من ذلک النسل وما زال کذلک حتی انتقل من صلب عبد اللّه لرحم آمنة بنت وهب.

ثم أضاف: «لَمْ یُسْهِمْ فِیهِ عَاهِرٌ(3) ، وَلاَ ضَرَبَ فِیهِ فَاجِرٌ». وهونفس المضمون الذی ورد فی زیارة وارث فی الإمام الحسین علیه السلام: «أشْهَدُ أنَّک کُنْتَ نُوراً فی الأَصْلابِ الشّامِخَةِ وَالأَرْحامِ الْمُطَهَّرَةِ، لَمْ تُنَجِّسْک الْجاهِلیَّةُ بِأنْجاسِها وَلَمْ تُلْبِسْک مِنَ مُدْلَهِمّاتِ ثِیابِهَا»(4).

وهو ذات المعنی الذی ورد فی النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله: «لَمْ یَزَلْ یَنْقُلُنی اللّه مِنْ أصْلابِ الطّاهِرینَ إلَی الْمُطَهَّراتِ حَتّی أخْرَجَنی فی عالَمِکُمْ هذا لَمْ یُدَنِّسْنی بِدَنَسِ الْجاهِلیَّةِ»(5).

والعبارة الواردة فی هذه الخطبة والزیارة والروایة بالإضافة إلی بیان فضل النّبی

ص:152

الأکرم صلی الله علیه و آله تعلمنا جمیعاً هذا الدرس وهو أنّ فترة تربیة الإنسان بغیة بلوغ المقامات الرفیعة تبدأ من أصلاب الآباء وآرحام الاُمهات وأنّ العامل الوراثی أحد عوامل تبلور شخصیّة الإنسان، وإن لم یکن العامل الفرید، وهنالک الکثیر الذی یقال بهذا الخصوص سنتعرض له فی الأبحاث القادمة علی ضوء مناسبة الکلام إن شاء اللّه.

ثم تطرق الإمام علیه السلام إلی السائرین علی نهج رسول اللّه صلی الله علیه و آله الذی بین صفاته فی العبارات السابقة لیشیر إلی ضرورة تربیة بعض الطوائف فی کلّ عصر فی ظل تعالیم النّبی صلی الله علیه و آله ولیواصلوا مسیرته، فقال: «أَلاَ وَإِنَّ اللّه سُبْحَانَهُ قَدْ جَعَلَ لِلْخَیْر أَهْلاً، وَلِلْحَقِّ دَعَائِمَ، وَلِلطَّاعَةِ عِصَماً».

إشارة إلی أنّ هذا الطریق لا یخلو فی أی عصر ومصر من سالکیه ولا تتوقف خطط الخیر والحق والطاعة؛ فهؤلاء من ذوی الإرادات الصلبة والنیات الطاهرة ولذلک شملتهم الطاف اللّه، العبارة «وَلِلْحَقِّ دَعَائِمَ، وَلِلطَّاعَةِ عِصَماً» ربّما تشیر إلی الأئمّة المعصومین علیهم السلام أوصیاء النّبی صلی الله علیه و آله حماة الحق واُمناء طاعة أوامر اللّه، کما ورد فی الزیارة الجامعة: «وَالْحَقُّ مَعَکُمْ وَفیکُمْ وَمِنْکُمْ وإِلَیْکُمْ وَأَنْتُمْ أهْلُهُ وَمَعْدِنُهُ».

وما ورد فی الحدیث الذی روته مصادر الفریقین: «عَلیّ مَعَ الْحَقِّ وَالْحَقُّ مَعَ عَلیٍّ یَدُورُ مَعَهُ حَیْثُما دارَ»(1).

وربّما تشیر إلی القرآن وسنّة المعصومین علیهم السلام أو العلماء ولا یبعد جمع هذه التفاسیر الثلاثة فی مفهوم العبارة، ثم بشر أولئک السائرین بأنّهم لیسوا وحیدین إزاء زخم مشاکل الطاعة وأنّ نصرة اللّه منجزة لهم دائماً، فقال: «وَإِنَّ لَکُمْ عِنْدَ کُلِّ طَاعَةٍ عَوْناً مِنَ اللّه سُبْحَانَهُ یَقُولُ(2) عَلَی الأَلْسِنَةِ، وَیُثَبِّتُ الأَفْئِدَةَ. فِیهِ کِفَاءٌ لِمُکْتَفٍ، وَشِفَاءٌ لِمُشْتَفٍ».

نعم، فاللّه لا یترک عباده المؤمنین فینطق ألسنتهم ویرسخ إرادتهم ویقوی

ص:153

عزائمهم؛ وقد ورد هذا الأمر کراراً فی القرآن: «إِنَّنِی مَعَکُمَا أَسْمَعُ وَأَرَی»(1).

وقال فی موضع آخر: «یُثَبِّتُ اللّه الَّذِینَ امَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا»(2).

وهذا ما نلتمسه کلّ یوم فی الصلوات الیومیة ونسأل اللّه: «إِیَّاک نَعْبُدُ وَإِیَّاک نَسْتَعِینُ»(3).

***

ص:154

العلوم الربانیة عمّن لا یستحقها، أو بمعنی أنّهم صانوا هذه العلوم بأمانة وجهدوا فی إیصالها من جیل لآخر من خلال تألیف الکتب ونشرها.

وواصل کلامه بالإشارة إلی أربع صفات أخری فقال: «یَتَوَاصَلُونَ بِالْوِلاَیَةِ، وَیَتَلاَقَوْنَ بَالْمَحَبَّةِ، وَیَتَسَاقَوْنَ بِکَأْسٍ رَوِیَّةٍ(1) وَیَصْدُرُونَ بِرِیَّةٍ(2)».

فقد أشار الإمام علیه السلام فی المقطع السابق إلی الأبعاد العلمیة لأولئک العلماء الربانیین وتطرق هنا إلی جوانبهم العلمیة؛ وربّما کان المراد من ««یَتَوَاصَلُونَ بِالْوِلاَیَةِ» ولایة اللّه وأولیائه التی ربطت هذه الفئات مع بعضها؛ أو الولایة بمعنی الحب والمودة التی الفت قلوبهم.

وتشیر العبارة «وَیَتَلاَقَوْنَ بَالْمَحَبَّةِ» إلی أنّ هذه المحبّة القلبیة تتجلی حین لقائهم بالفعل والقول.

وتشیر العبارة الثالثة إلی أنّ جلساتهم مرکز تبادل العلوم والمعارف؛ فکلّ منهم یملأ إناء الآخر بعلمه کما ورد فی العبارة الرابعة «وَیَصْدُرُونَ بِرِیَّةٍ» ثم قال فی بیان صفتین اخریین «لاَ تَشُوبُهُمُ الرِّیْبَةُ، وَلاَ تُسْرِعُ فِیهِمُ الْغِیبَةُ». ولعل العبارة (ریبة) تشیر إلی أنّ مبانیهم العقائدیة وإیمانهم علی درجة من الرسوخ بحیث لا یشوبه أدنی شک وارتیاب أو أنّ حیاتهم نقیة وطاهرة بحیث لا یشک أحد فی حسن سریرتهم ودقّة أعمالهم کما یمکن أن تشیر العبارة «وَلاَ تُسْرِعُ فِیهِمُ الْغِیبَةُ» أنّهم لا یتلوثون بالغیبة أو أنّهم علی درجة من الطهر بحیث لا یسمح الآخرون لانفسهم باغتیابهم.

طبعاً لا تتنافی هذه التفاسیر المتعددة ویمکن جمعها معاً فی مفهوم العبارة السابقة.

ثم قال علی سبیل التأکید: «عَلَی ذلِک عَقَدَ خَلْقَهُمْ وَأَخْلاَقَهُمْ».

ص:156

لا ینافی هذا التعبیر الاختیار فی الأعمال لأنّ الإنسان إن انطلق مختاراً إلی اللّه أتته الإمدادات الغیبیة والعنایات الإلهیّة، وبغض النظر عن ذلک فإنّ اللّه أودع البشریّة منذ البدایة أرضیة الصلاح والسعادة لتطوی بها مسیرة التکامل.

ثم أشار علیه السلام إلی صفتین من صفات أولئک العلماء الربانیین فقال: «فَعَلَیْهِ یَتَحَابُّونَ، وَبِهِ یَتَوَاصَلُونَ».

نعم! حبّهم لأحدهم الآخر للّه وإرتباطهم ناشیء من علاقتهم المشترکة بالکمالات، أمّا المنافع المادیة والصلات الحیوانیة والاشتراک فی المقامات الدنیویة لیست سبباً قط فی إرتباطهم وحبّهم لبعضهم البعض.

ثم بیّن فی ختام هذه الفقرة بتشبیه رائع کیفیة انتخاب هذه الفئة من بین سائر الناس وقال: «فَکَانُوا کَتَفَاضُلِ الْبَذْرِ یُنْتَقَی(1) ، فَیُؤْخَذُ مِنْهُ وَیُلْقَی، قَدْ مَیَّزَهُ التَّخْلِیصُ، وَهَذَّبَهُ التَّمْحِیصُ(2)».

أجل! هؤلاء بذور عالم الخلیقة المنتقی الذین اختارهم خالق عالم الوجود للتهذیب والکمال لیجعلهم بهیئة شجرة طیبة أُکلها دائم بتوفیق اللّه ومدده الغیبی.

وزبدة الکلام أنّ هؤلاء الأعلام الذین یتصفون بهذه الصفات ویطوون مراحل التکامل فی ظل عنایة اللّه ویزدادون کلّ یوم قرباً من اللّه لم یبلغوا هذا المقام عبثاً، فقد جدوا واجتهدوا فی إصلاح أنفسهم وجلاء قلوبهم من صدأ الأهواء وأخلصوا نیّاتهم واجتازوا الامتحان الإلهی الشاق فبلغوا ذلک المقام، وتلک عاقبة کلّ من سلک طریقهم.

***

ص:157

ص:158

وحلول الموت حتی لایکونوا کأصحاب الدنیا الذین نسوا الآخرة ورأوا الدنیا خالدة.

وهذه هی حالة الیقظة التی تمثل المرحلة الاُولی فی السیرو السلوک إلی اللّه، وهل من عامل للیقطة أنجع من ذکر الموت وحلول الأجل؟

وواصل کلامه بالإشارة إلی طهارة واصطفاء دلیل الطریق فقال: «فَطُوبَی لِذِی قَلْبٍ سَلِیمٍ، أَطَاعَ مَنْ یَهْدِیهِ، وَتَجَنَّبَ مَنْ یُرْدِیهِ(1)».

وبالنتیجة فإنّه یظفر بطریق السلامة بمعونة من یبصره وبطاعته للمرشد الهادی الذی یأتمر به فیبلغ الطریق قبل أن تغلق بوجهه أبوابه وتتقطع سبله «وَأَصَابَ سَبِیلَ السَّلاَمَةِ بِبَصَرِ مَنْ بَصَّرَهُ، وَطَاعَةِ هَادٍ أَمَرَهُ، وَبَادَرَ الْهُدَی قَبْلَ أَنْ تُغْلَقَ أَبْوَابُهُ، وَتُقْطَعَ أَسْبَابُهُ».

وهکذا یوصی الإمام علیه السلام أتباعه أن یسلکوا الطریق فلا یسیروا علیه دون دلیل وهاد فیبلغوا الهدف فی ظل هدایة العلماء الربانیین والسائرین السابقین مادامت الفرصة سانحة وأبواب الهدی مشرعة.

واختتم الإمام علیه السلام کلامه بالدعوة إلی التوبة وجلاء صدأ الذنب عن القلب والذی یعد الشرط الأصلی لسلوک هذا الطریق فقال: «وَاسْتَفْتَحَ التَّوْبَةَ، وَأَمَاطَ الحَوْبَةَ(2) ، فَقَدْ أُقِیمَ عَلَی الطَّرِیقِ، وَهُدِیَ نَهْجَ السَّبِیلِ».

فیفتح بهذ الطریق مسار القرب إلی اللّه بوجه الإنسان ویشمل بخاصة لطف اللّه.

وتثیر هذه الخطبة وماورد فی أمثالها من «نهج البلاغة» هذا السؤال: هل طی المقامات المعنویة التی یعبر عنها بالسیر والسلوک إلی اللّه تتطلب استاذاً خاصاً طوی هذا الطریق وخبر مطباته وآفاته فیأخذ بأیدی السائرین الجدد ویوصلهم إلی الهدف؟

بعبارة أخری: هل تکفی التعلیمات الکلیة التی وردت فی الکتاب والسنّة لسلوک هذا الطریق أم أنّ کلّ سالک لهذا الطریق بحاجة إلی استاذ بما یناسب استعداده وروحیّته لیعینه فی تشخیص الجزئیّات؟ وکما لا تکفی نصائح الاطباء لجمیع المرضی، بل یحتاج کلّ مریض إلی فحص وتشخیص للمرض لیصف له العلاج، فهل بلوغ المقامات المعنویة کذلک؟

طبعاً سیاق الآیات القرآنیة والروایات الإسلامیّة أنّ لجمیع المؤمنین من خلال الإتیان بما ورد فی الکتاب والسنّة والالتزام بالأحکام الشرعیّة والإلتفات إلی لطائف هذین المصدرین العظیمین، الوصول إلی ذروة الإیمان والمسارعة إلی القرب الإلهی.

فإننا لا نجد فی سیرة صحابة النّبی الإکرم صلی الله علیه و آله وأصحاب الأئمّة المعصومین علیهم السلام من انتخاب أستاذ خصوصی، حتّی الروایات التی وردت کإجابة لسؤال بعض الأفراد مفیدة لعامة المؤمنین.

یستدل أنصار انتخاب الأستاذ الخاص أحیاناً بهذه الأمور:

1. تشیر قصّة الخضر وموسی علیهما السلام إلی أنّ اللّه اصطفی مرشداً لموسی وکان مکلفاً بطاعة أوامره.

2. ربّما من هذا القبیل قصة موسی وشعیب علیهما السلام.

3. یلمس مثل ذلک فی قضیة لقمان وابنه.

4. آیة السؤال فی القرآن المجید: «فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّکْرِ إِنْ کُنْتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ»(1) تأمر الجهال بطرح مشاکلهم العلمیّة والفکریّة علی العلماء.

5. مضی فی الخطبة 105 من «نهج البلاغة» أنّ الإمام علیه السلام قال: «أیُّهَا النّاسُ

ص:161

اسْتَصْبِحُوا مِنْ شُعْلَةِ مِصْباحِ واعِظٍ مُتَّعظ».

6. قال الإمام السجّاد علیه السلام: «هَلَک مَنْ لَیْسَ لَهُ حَکیمٌ یُرْشِدُهُ وَذَلَّ مَنْ لَیْسَ لَهُ سَفیهٌ یَعْضُدُهُ»(1).

7. یمکن أن تکون العبارات الواردة فی هذه الخطبة شاهد آخر علی هذا المطلب؛ لکن أغلب ما ذکر کدلیل علی هذا المطلب لا یخلو من مناقشة، فالذی یفهم ممّا ورد فی آیات القرآن بشأن موسی والخضر لا علاقة له بهذا المطلب.

فقد أمر موسی علیه السلام بأن یتعلم من الخضر بعض العلوم بخصوص العالم البشری أو عدم الاعتراض علی بعض الحوادث التی یستهجن ظاهرها ومن هنا لما رأی موسی علیه السلام بعض الأمور انفصل عن الخضر وواصل طریقه ولا صلة لهذا الأمر بطی المقامات المعنویة والسیر والسلوک إلی اللّه علی هدی المرشد.

کما لا یلمس أدنی شیء ممّا ذکر فی القصة، طبعاً لا یمکن إنکار أنّ الإنسان یسعه التعلم ممن لازم النّبی وتعلم منه العدید من المطالب والتجارب.

کما یشاهد فی قضیة لقمان وولده سلسلة من المواعظ الکلیة ذات الطابع العام وقد أوردها القرآن بهذه الصفة.

آیة السؤال أیضاً بخصوص مسألة التقلید والرجوع إلی العلماء والمجتهدین، کما استدل بذلک فی کتب الأصول، بعبارة أخری إشارة لبیان الأحکام بصورة کلّیة، لا الأحکام الخاصّة والشخصیّة.

وقد اقتصرت الإشارة إلی هذا المطلب فی روایة «البحار» وبعض خطب «نهج البلاغة».

وزبدة الکلام إن أردنا التسلیم بانتخاب الاستاذ المرشد کشرط ضروری فی طی المقامات المعنویة، فإنّ ذلک لا ینسجم مع ظواهر الکتاب والسنّة وسیرة أصحاب النّبی صلی الله علیه و آله وأئمّة الهدی علیهم السلام؛ ولکن إن أردنا التسلیم به کمساعد لطی هذا الطریق،

ص:162

فالأمر یبدو حسناً؛ إلّاأنّه لا ینبغی الغفلة عن قضیة أساسیّة وهی أنّ هذا الموضوع استغل طیلة التاریخ وحتی فی هذا الزمان من قبل الطالحین والمنحرفین، وفی بعض الموارد خلط بأفکار المتصوفة وتعالیمهم الشاذة لکی لا تبعد السالک عن مقام القرب فحسب، بل أبعدته عن اللّه تماماً.

فإن رأی الإنسان حقاً أنّه بحاجة لمثل هذا الاستاذ، علیه أن یتشدد فی اختیاره خشیة أن یسلم نفسه للشیطان ظاناً أنّه الخضر والمرشد إلی اللّه، وإننا ننصح الجمیع لاسیما الشبّان الأنقیاء الذین یفتشون عن الاستاذ أن یعکفوا بالدرجة الاُولی علی الکتب الحسنة التی ألفها العلماء الأتقیاء الورعون المعروفون ومن ثم اصطفاء الاستاذ الذی ینشدون.

والجدیر بالذکر أیضاً ما یراه البعض أنّ الاستاذ ضرورة فی بدایة الطریق فإذا ما سار علی الدرب فلا حاجة لذلک الاستاذ ولابدّ من الانفتاح علی التعالیم الإسلامیّة الواردة فی الکتاب والسنّة.

یستفاد من الروایات والتواریخ الإسلامیّة أنّه کان للنبی الأکرم صلی الله علیه و آله والأئمّة المعصومین علیهم السلام أصحاب خاصین حملة أسرارهم کعلی علیه السلام بالنسبة للنبی صلی الله علیه و آله و «کمیل» و «الأصبغ بن نباتة» و «میثم» و «رُشَیدِ الهَجَری» وأمثالهم وکذلک سائر الأئمة؛ ولکن لا علاقة لهذا الموضوع بمسألة الاستاذ والتلمیذ فی أمر السیر والسلوک بحیث یعین الاستاذ کل یوم درساً جدیداً لطی الطریق ویکون لکل تلمیذ دروسه الخاصّة، بل کما قیل إنّ أولئک کانوا حملة أسرار المعصومین علیهم السلام وعلومهم التی یعجز عن إدراکها الآخرون.

علی کلّ حال لا شک فی أنّ وجود الأستاذ الخبیر والعالم بالطریق یستفید منه الإنسان فی طی الطریق المعنوی، الأستاذ الثقة من جمیع الجوانب لمن الأمور الحسنة، إلّاأنّ الأمر لیس کما یذهب إلیه من عدم إمکانیة بلوغ هذه المقامات بالکتاب والسنّة وما فیهما من تعالیم، والمهم أن یکون للإنسان عزم وإرادة علی طی

ص:163

هذا الطریق وإلّا فالطریق واضح وسالک إن توکل الإنسان علی اللّه فهو هادیه ومرشده.

ونؤکد فی الختام ثانیة أنّ هنالک العدید من الطالحین الذین أضلوا الکثیر من الشبّان بهذه العناوین الزائفة علی أنّه المرشد والدلیل فلابد من الاحتیاط والحذر الشدید فی التعامل مع هؤلاء الشیاطین الذین یتلبسون بلباس الإنس.

***

ص:164

ص:166

بأنها إشارة إلی الأمراض التی تشوّه شکل الإنسان کالبرص والجذام، وذلک کنایة عن هذا المعنی فی عرف العرب، بینما فسّر البعض العروق بمعنی الأعضاء وأنّ العبارة إشارة إلی سلامة أعضاء الإنسان التی تعد من أعظم النعم.

وفسّر البعض الآخر العروق بمعناها الأصلی؛ یعنی إشارة إلی أنّ خلوّ العروق من الآفات، من النعم العظمی التی تستحق الحمد والثناء، ونعلم الیوم أنّ أحد الأمراض الشائعة والخطیرة انغلاق عروق القلب والدماغ الذی یعدّ العامل المهم للسکتة القلبیّة والدماغیّة.

النعمة الأخری الکبری هی بقاء نسل الإنسان ووجود الأولاد الصالحین الذین تعود أعمالهم الصالحة علی آبائهم واُمهاتهم والتی أشیر إلیها بالعبارة «وَلا مَقْطُوعاً دابِرِی».

ثم أشار إلی ست نعم أخری تستحق الحمد والشکر: «وَلاَ مُرْتَدًّا عَنْ دِینِی، وَلاَ مُنْکِراً لِرَبِّی، وَلاَ مُسْتَوْحِشاً مِنْ إِیمَانِی، وَلاَ مُلْتَبِساً(1) عَقْلِی، وَلاَ مُعَذَّباً بِعَذَابِ الاُْمَمِ مِنْ قَبْلِی».

ما أکثر أن یشمل الإنسان بدایة أمره بالنعم الربّانیة العظیمة لکنّه قد یفقدها فی أثناء مواصلته الطریق: وهناک عدد من العبارات المذکورة إشارة إلی تداوم النعم؛ نعمة الدین والإیمان والعقل، وعلیه فالشمول بالنعمة یستحق الحمد والثناء وبقاؤها ودوامها کذلک، فالنعم آیلة للزوال لولا لطف اللّه.

العبارة «وَلاَ مُنْکِراً لِرَبِّی» بعد العبارة «وَلاَ مُرْتَدًّا عَنْ دِینِی» من قبیل ذکر الخاص بعد العام.

العبارة «وَلاَ مُعَذَّباً بِعَذَابِ...» إشارة إلی العذاب الألیم والشاقّ الذی أصاب بعض الناس کالصاعقة، العواصف الشدیدة والزلازل العظیمة والآفات العصیبة فی بدن الإنسان وروحه.

ص:168

العبارة «وَلاَ مُسْتَوْحِشاً مِنْ إِیمَانِی» إشارة إلی أنّ الإنسان یمتلک الإیمان أحیاناً لکنّه یخشی أن یلوّث بالمعاصی أو یخشی من زواله.

تضرع الإمام علیه السلام: أحمدک وأشکرک علی إفاضة الإیمان المقرون بالسکینة.

ولما کان أحد أهم مقامات العارفین والمقرّبین، التسلیم لأمر اللّه والاعتراف بالنقص تضرع الإمام علیه السلام مواصلاً دعاءه: «أَصْبَحْتُ عَبْداً مَمْلُوکاً ظَالِماً لِنَفْسِی، لَک الْحُجَّةُ عَلَیَّ وَلاَ حُجَّةَ لی. وَلاَ أَسْتَطِیعُ أَنْ آخُذَ إِلَّا مَا أَعْطَیْتَنِی، وَلاَ أَتَّقِیَ إِلَّا مَا وَقَیْتَنِی».

أعظم فخر للإنسان أنّه عبد للّه کما ورد علی لسان الإمام: «إلهی کَفی بی عِزّاً أنْ أَکُونَ لَک عَبْداً»(1).

والتعبیر «ظَالِماً لِنَفْسِی» إشارة إلی أنّ الإنسان لا یسعه قط أداء حق العبودیة حیث تضرع النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله: «إلهی ما عَبَدْناک حَقَّ عِبادَتِک»(2) فلابدّ أن یکون الآخرون أولی بهذا الاعتراف بالتقصیر.

***

ص:169

ص:170

وقال تعالی: «مَنْ یَهْدِ اللّه فَهُوَ الْمُهْتَدِی»(1).

وقال تعالی: «إِنْ یَنْصُرْکُمُ اللّه فَلاَ غَالِبَ لَکُمْ»(2).

ثم تضرع فی الدعاء الثانی وطلب فقال: «اللهمَّ اجْعَلْ نَفْسِی أَوَّلَ کَرِیمَةٍ تَنْتَزِعُهَا مِنْ کَرَائِمِی، وَأَوَّلَ وَدِیعَةٍ تَرْتَجِعُهَا مِنْ وَدَائِعِ نِعَمِک عِنْدِی!».

«کریمة» تعنی فی الأصل، الشخص القیم والأشیاء النفیسة وهی هنا إشارة إلی أعضاء الإنسان المهمّة کالعین والأذن واللسان التی تذکر کنعمة إلهیّة وودیعة ربّانیّة لتکون إشارة إلی لطف اللّه ورحمته وإلی أنّ النعم ودائع تسترد فی خاتمة المطاف.

علی کلّ حال فمضمون هذا الدعاء ورد بصیغة أخری فی أدعیة سائر المعصومین علیهم السلام؛ جاء فی دعاء الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله فی أعمال لیلة النصف من شعبان: «اللّهمَّ أمْتِعْنا بِأسْماعِنا وَأبْصارِنا وَقُوَّتِنا ما أحْیَیْتَنا وَاجْعَلْهُ الْوارِثَ مِنّا»(3).

حقّاً إنّ الإنسان إذا فقد أواخر عمره نعمة قدرة الروح والبدن والبصر والسمع فإنّما یتحول إلی میت متحرک تصبح حلاوة شهد الحیاة مرارة علی لسانه بحیث یتمنی الموت والخلاص من هذه الحالة فی کلّ لحظة.

من البدیهی أنّه لیس المراد فی هذه الأدعیة أنّ اللّه یأخذ من الإنسان فی البدایة آواخر عمره، روحه ثم بصره وسمعه، بل المراد أنّ أعضاءه تبقی سلیمة حتی آواخر عمره.

وتضرع فی الدعاء الثالث: «اللهمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِک أَنْ نَذْهَبَ عَنْ قَوْلِک، أَوْ أَنْ نُفْتَتَنَ عَنْ دِینِک، أَوْ تَتَابَعَ(4) بِنَا أَهْوَاؤُنَا دُونَ الْهُدَی الَّذِی جَاءَ مِنْ عِنْدِک!».

تعوّذ الإمام علیه السلام باللّه فی هذا الدعاء من ثلاث معاصی ودواهی عظمی:

1. أن ینسی الإنسان أوامر اللّه ونواهیه ویمرّ علیها غیر مُبالٍ.

ص:172

2. أن تتسلل وساوس الشیطان إلی قلب الإنسان فتصده عن الحقّ.

3. أن تستولی أهواء النفس علی الإنسان فتصده عن هدی اللّه.

یقیناً، لو استجیبت هذه الأدعیة الثلاث التی تبتدأ ب (اللّهم) لنال الإنسان جمیع خیر الدنیا وسعادة الآخرة فما أحرانا أن نستحضر هذه الأدعیة فإذا شعرنا بحالة الدعاء أقبلنا علی اللّه وطلبنا منه ذلک.

أورد الإمام علیه السلام الکلام فی القسم الأوّل والثانی من هذا الدعاء، بصیغة المتکلّم؛ لکنّه ذکره فی القسم الأخیر بصیغة المتکلّم مع الغیر لیسأل اللّه صالحه وصالح جمیع المسلمین.

***

ص:173

ص:174

وعبّر له عن وفائه التام، فتواضع الإمام للغایة فی الردّ علیه وصرّح له: بأننی لا استسیغ أی مدح وثناء فالعظمة للّه وحده.

4. جری الکلام فی القسم الرابع عن العلاقة الصحیحة بین الحاکم والشعب وأکّد علی ضرورة ابتعاد الحاکم عن التملق، والاستعداد لسماع النقد والمعارضة لینطلق المجتمع نحو الصلاح والسداد.

***

ص:176

ثم أشار إلی قاعدة کلیة وشاملة فی الثقافة الإسلامیّة فقال: «فَالْحَقُّ أَوْسَعُ الأَشْیَاءِ فِی التَّوَاصُفِ(1) ، وَأَضْیَقُهَا فِی التَّنَاصُفِ(2) ، لاَیَجْرِی لاَِحَدٍ إِلاَّ جَرَی عَلَیْهِ، وَلاَ یَجْرِی عَلَیْه إِلَّا جَرَی لَهُ».

حیث أشار علیه السلام فی الواقع إلی أمرین:

الأوّل: أنّ الجمیع عارفون بالحقّ وکل یتحدّث عنه ویتشدق به لحفظ مصالحه، بینما تراه فی غایة التشدد حین العمل لأداء حقوق الآخرین، وکأنّه یری الحق أحادی الجانب.

ومن هنا أشار الإمام علیه السلام فی الأمر الثانی إلی هذا الأمر الأساسی وهو لیس هنالک من حق أحادی الجانب فی أی مورد؛ فإن کان لأحد حق، کان علیه مثله؛ مثلاً، للأستاذ حق علی تلمیذه، کونه علمه ورباه، وللتلمیذ قطعاً حق علی أستاذه، فعلیه أن لا یألو جهداً فی تعلیمه وتربیته، کونه وضع فکره وعمره وشبابه تحت تصرفه، وإن کان للدائن حق علی المدین فی ضرورة أداء الدین فی وقته، فإنّ للمدین حقّاً متبادلاً فی أن یمهل إن تعذر علیه التسدید فی الوقت المطلوب «وَإِنْ کَانَ ذُو عُسْرَة فَنَظِرَةٌ إِلَی مَیْسَرَة»(3).

وإن کان للرجال حقوق علی النساء، فللنساء مثل ذلک علی أزواجهنّ: «وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِی عَلَیْهِنَّ»(4).

بل للأبناء علیهما حقوق کثیرة، کما أنّ للأبناء حقوقاً علی الآباء والاُمهات، ومن أراد الوقوف علی سعة الحقوق المتبادلة للناس علی بعضهم فلیراجع رسالة الحقوق

ص:178

للإمام زین العابدین علی بن الحسین علیه السلام(1) ، حتی الحیوان له حق علی الإنسان إن کان مملوکه(2).

ثم أشار علیه السلام إلی حق اللّه علی العباد حتی أنّ هذا الحق لیس أحادیاً، وإن کانت عبارة حق العباد علی اللّه لیست مناسبة من جوانب؛ إلّاأنّ هذا الحق یبدو بلباس التفضل: «وَلَوْ کَانَ لاَِحَد أَنْ یَجْرِیَ لَهُ وَلاَ یَجرِیَ عَلَیْهِ، لَکَانَ ذلِک خَالِصاً للّه سُبْحَانَهُ دُونَ خَلْقِهِ، لِقُدْرَتِهِ عَلَی عِبَادِهِ، وَلِعَدْلِهِ فِی کُلِّ مَا جَرَتْ عَلَیْهِ صُرُوفُ قَضَائِهِ».

فالکلام إشارة إلی أنّ قدرة اللّه تقتضی من جانب أن لا یترک عباده ویلطف بهم من جمیع الجهات وتقتضی عدالته من جانب آخر أن لا یصیب الإنسان أدنی ظلم، سواء فی عالم التشریع أم عالم التکوین، وعلیه فهنالک فارق بین اللّه وعباده؛ فلعل العباد یفرطون بحقوق الآخرین إثر عجزهم أو الحاجات التی تضطرهم لهجر العدالة، لکن کیف یرضی القادر المطلق والعادل علی الاطلاق بضیاع حقوق عباده؟! ومن هنا یمکن استثناء الحق المتبادل بشأن اللّه واقتصار الحقّ علیه.

ثمّ واصل الإمام علیه السلام کلامه قائلاً: «وَلَکِنَّهُ سُبْحَانَهُ جَعَلَ حَقَّهُ عَلَی الْعِبَادِ أَنْ یُطِیعُوهُ، وَجَعَلَ جَزَاءَهُمْ عَلَیْهِ مُضَاعَفَةَ الثَّوَابِ تَفَضُّلاً مِنْهُ، وَتَوَسُّعاً بِما هُوَ مِنَ الْمَزِیدِ أَهْلُهُ».

وبعبارة أخری أنّ اللّه جعل لعباده حقّاً علیه إزاء حقّه علیهم، وإن کان هذا الحق تفضّل دون أن یکون لعباده دین علیه، کونهم لا یؤدون جزءاً من شکره مهما أطاعوه وعبدوه إزاء ما غمرهم به من نعم، ومن هنا لم یستثن حتی اللّه تعالی من هذا الأمر؛ أی کما له تعالی حق علی العباد فهم کذلک لهم حق علیه، وإن کان هذا الحق من باب التفضّل، لا الاستحقاق.

ص:179

یبدو الأمر أشبه بالطبیب الرؤوف بمریضه فینصحه مجاناً ویزوده بالدواء فیلتزم بها المریض ویشفی من مرضه، فلو ذهب هذا المریض إلی الطبیب وطالبه بالأجر علی طاعته لأوامره، ألا یتعجب منه الجمیع ویضحکون علیه؟

وجمیع الأوامر والنواهی کذلک، فالنبی الأکرم صلی الله علیه و آله طبیب دوار بطبه وکل ما ذکره لصالح المکلفین، وعلیه فلا مجال لبحث قضیة ثواب الناس إزاء الطاعة سواءً استحقاقاً أم تفضلاً.

نعم کتب اللّه علی نفسه الثواب ووعد به بلطفه وکرمه وحثاً لعباده علی طاعته التی توجب کما لهم واللّه لا یخلف وعده لاستحاله خلف الوعد علی الحکیم القادر والعالم، قال تعالی: «کَتَبَ عَلَی نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ»(1).

وقال أیضاً: «إِنَّ اللّه لاَ یُخْلِفُ الْمِیعَادَ»(2).

***

ص:181

ص:182

جَعَلَ سُبْحَانَهُ مِنْ حُقُوقِهِ حُقُوقاً افْتَرَضَهَا لِبَعْضِ النَّاسِ عَلَی بَعْض».

جدیر ذکره أنّ الإمام علیه السلام اعتبر حقّ الناس علی بعضهم فرعاً من حقّ اللّه علی الناس وناشئ من حقوقه، وبعبارة أخری فإنّ حقّ اللّه وحق الناس لیسا فی عرض بعضهما، بل فی طول بعضهما.

ثم قال: «فَجَعَلَهَا تَتَکَافَأُ(1) فِی وُجُوهِهَا، وَیُوجِبُ بَعْضُهَا بَعْضاً، وَلاَ یُسْتَوْجَبُ بَعْضُهَا إِلاَّ بِبَعْض».

بعبارة أخری لا حقّ أحادی الجانب من هذه الحقوق، بل هی ثنائیة جمیعاً کما ورد فی القسم السابق، فإن کان لأحد حقّ علی الآخر کان هناک حق لذلک الآخر علیه، وعلیه فهذه الحقوق متساویة ومتلازمة؛ لیس بمعنی إن لم یلتزم أحد بوظیفته کان علی الآخر عدم الالتزام بها؛ مثلاً، لو لم یقم الولد بطاعة والده یتمرد الأب علی تربیته وأداء نفقته، أو إن لم تعمل طائفة من الرعیة بوظیفتها یقطع الوالی عنها الخدمات، بعبارة أخری، أنّ هذه من قبیل اللازم والملزوم فی مقام الوجوب، لا فی مقام التحقق والعمل؛ أی کلاهما واجب، سواء عمل الطرف المقابل بوظیفته أم لا.

ولمزید من الإیضاح إلیک هذا المثل، إن أدّت الرعیة ما علیها من ضرائب وخراج سوف لن یتقاعس الوالی عن وظیفته فی توفیر الأمن لهم وتعلیم وتربیة أولادهم ومعالجة مرضاهم وجرحاهم، لأنّ کلاً من هاتین الوظیفتین مستقلة ولیست مشروطة بالاُخری فی مقام العمل، وإن تشابکتا کوجوبین فی مقام التشریع.

وقال الإمام علیه السلام مواصلاً کلامه: «وَأَعْظَمُ مَا افْتَرَضَ سُبْحَانَهُ مِنْ تِلْک الْحُقوقِ حَقُّ الْوَالِی عَلَی الرَّعِیَّةِ(2) ، وَحَقُّ الرَّعِیَّةِ عَلَی الْوَالِی، فَرِیضَةٌ فَرَضَهَا اللّه سُبْحَانَهُ لِکُلٍّ عَلَی کُلٍّ».

ص:184

ثم خاض الإمام علیه السلام فی فلسفة هذین الحقّین فقال: «فَجَعَلَهَا نِظَاماً لاُِلْفَتِهِمْ، وَعِزًّا لِدِینِهِمْ، فَلَیْسَتْ تَصْلُحُ الرَّعِیَّةُ إِلَّا بِصَلاَحِ الْوُلاَةِ، وَلاَ تَصْلُحُ الْوُلاَةُ إِلَّا بِاسْتِقَامَةِ الرَّعِیَّةِ».

فرعایة هذه الحقوق لها فی الواقع آثار مادیة مهمة ومعنویة فالعبارة «فَجَعَلَهَا نِظَاماً لاُِلْفَتِهِمْ» إشارة لآثارها المادیة والظاهریة والعبارة «عِزّاً لِدِینِهم» لآثارها المعنویة والروحیة، وإلی هذه الحقیقة أشارت العبارتان بعدها إلی صلاح الرعیة والوالی وفسادهما تداخلاً مع بعضهما ولکل منها أثره علی الآخر، فالوالی الفاسد یسوق الرعیة إلی الفساد والرعیة الصالحة تضطر الوالی لقبول الحق والعدل، وإن صلحا معاً توفرت أفضل الظروف لرقی المجتمع وتطوره.

ثم خاض فی الآثار السلبیّة لتقاعس الطرفین فی أداء الحقوق، بعبارة أوضح وأبلغ عدّد هذه الآثار الواحد تلو الآخر فقال: «فَإِذَا أَدَّتِ الرَّعِیَّةُ إِلَی الْوَالِی حَقَّهُ، وَأَدَّی الْوَالِی إِلَیْهَا حَقَّهَا عَزَّ الْحَقُّ بَیْنَهُمْ، وَقَامَتْ مَنَاهِجُ الدِّینِ، وَاعْتَدَلَتْ مَعَالِمُ الْعَدْلِ، وَجَرَتْ عَلَی أَذْلاَلِهَا(1) السُّنَنُ، فَصَلَحَ بِذلِک الزَّمَانُ، وَطُمِعَ فِی بَقَاءِ الدَّوْلَةِ، وَیَئِسَتْ مَطَامِعُ الأَعْدَاءِ».

فقد بیّن الإمام علیه السلام هنا سبعة آثار مهمّة لأداء الحقوق المتبادلة بین الوالی والرعیة؛ أولها: العزّة والاقتدار، وثانیها: قیام مناهج الدین وضعف البدع، وثالثها: ارتفاع رایة العدل فی البلاد الإسلامیّة، ورابعها: إحیاء السنّة، وخامسها: کنتیجة لما سبق، صلاح الوسط الاجتماعی، وسادسها: الطمع فی بقاء الحکومة ودوامها، وسابعها: یأس الأعداء، وقد اتضح هذا الأمر علی عهد النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله حیث کان أعظم مؤد لحقوق الأمّة وکانت أغلبیتها الساحقة تؤدی حق الطاعة فبدت واضحة تلک الآثار السبعة.

ص:185

وأمّا فی عهد أمیر المؤمنین علیه السلام وإن احییت السنن الإسلامیّة والعدل والقسط إلی حد معین، غیر أنّ الانحرافات التی حدثت عقب وفاة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله طیلة 35 سنة الواحد تلو الآخر والتی أدت فی الختام إلی الخروج علی حکومة عثمان، وبالتالی قتله، جعلت من المتعذر إعادة المسیرة لما کانت علیه خلال المدّة القلیلة لحکومة الإمام علی علیه السلام وبقاء العناصر الخطیرة من الحکومات السابقة کمعاویة وبنی أمیة وبنی مروان، الحقیقة التی یعترف بها کلّ من تمعن بهذه الحقیقة من التاریخ الإسلامی دون تعصب وباستطاعة المسلمین الیوم الظفر بعزتهم واقتدارهم بالاستلهام من کلمات الإمام علیه السلام وانسجام الولاة والرعایا والحکام والشعوب.

ثم تناول الإمام علیه السلام الآثار السیئة لتقاعس الوالی والرعیة عن حقوق بعضها البعض وقال: «وَإِذَا غَلَبَتِ الرَّعِیَّةُ وَالِیَهَا، أَوْ أَجْحَفَ(1) الْوَالِی بِرَعِیَّتِهِ، اخْتَلَفَتْ هُنَالِک الْکَلِمَةُ، وَظَهَرَتْ مَعَالِمُ الْجَوْرِ، وَکَثُرَ الْاِدْغَالُ(2) فِی الدِّینِ، وَتُرِکَتْ مَحَاجُّ(3) السُّنَنِ، فَعُمِلَ بِالْهَوَی، وَعُطِّلَتِ الأَحْکَامُ، وَکَثُرَتْ عِلَلُ النُّفُوسِ».

فبیّن الإمام علیه السلام أیضاً سبع مفاسد لعدم الانسجام بین الحاکم والشعب والذی لمسناه کراراً فی حکومات الجور؛ اختلاف الکلمة، الظلم والجور، البدعة والخداع، ترک المنهاج الواضح، العمل بالأهواء والاستبداد، ثم تطرق اثر ذلک إلی النتیجة النهائیّة لهذه الأوضاع المؤسفة فقال: «فَلاَ یُسْتَوْحَشُ لِعَظِیمِ حَقٍّ عُطِّلَ، وَلاَ لِعَظِیمِ بَاطِل فُعِلَ! فَهُنَالِک تَذِلُّ الأَبْرَارُ، وَتَعِزُّ الأَشْرَارُ، وَتَعْظُمُ تَبِعَاتُ اللّه سُبْحَانَهُ عِنْدَ الْعِبَادِ».

فهذه الأمور الخمسة نتیجة مباشرة وغیر مباشرة لحکومات الجور، فالناس فی ظلّ هذه البیئة یعتادون علی إبطال الحقوق ولا یکترثون لرواج الباطل فتصبح هذه

ص:186

الأمور قضایا عادیة لمسنا نماذجها طیلة التاریخ وفی عصرنا، فمن الطبیعی أن لا یشق طریقه صوت الأخیار والأطهار الذین یتبنّون الحق ویناهضون الباطل وینحَّون من المیدان، وبالعکس تکون المناصب الحساسة بید الأشرار والملوّثین المسایرین لذلک الجو، الأمر الذی حدث علی عهد حکومة الخلیفة الثالث؛ فنفی أبوذر وتسلّط مروان وواصل أمثال معاویة ذلک الطریق فقتل من علی شاکلة عمار حتی بلغ الأمر یزید وابن زیاد فقتلا أطهر نسل النّبی صلی الله علیه و آله وصحبه.

ومن البدیهی أن یمسک اللّه لطفه فی هذه الظروف عن الرعیة ووالیها ویؤاخذهم بتبعات أعمالهم.

***

ص:187

ص:188

کفّ عن الحرکة وتعثرت مسیرته نحو الکمال، والأمر کذلک فلیس للسمو والتکامل وجلب رضی اللّه من حدود لیقنع بها الإنسان، فلابدّ من الاعتراف بالتقصیر دائماً وبذل الجهد علی الدوام، وعلیه فلیس هنالک من یستغنی عن وعظ الآخرین، لأنّ النقص والتقصیر یبدو أظهر للآخرین، بینما یحول حبّ الذات دون رؤیته.

ورد فی حیث مفصّل عن الزهری، قال: «دخلت مع علی بن الحسین علیهما السلام علی عبدالملک بن مروان قال: فاستعظم عبدالملک ما رأی من أثر السجود بین عینی علی بن الحسین علیه السلام فقال: یاأبا محمّد لقد بیّن علیک الاجتهاد، ولقد سبق لک من اللّه الحسنی وأنت بضعة من رسول اللّه صلی الله علیه و آله قریب النسب وکید السبب... وأقبل یثنی علیه ویطریه، قال: فقال علی بن الحسین علیه السلام: کلّ ما ذکرته ووصفته من فضل اللّه سبحانه وتأییده وتوفیقه فأین شکره علی ما أنعم...؟ کان رسول اللّه صلی الله علیه و آله یقف فی الصلاة حتی تورم قدماه، ویظمأ فی الصیام حتی یعصب فوه، فقیل له: یا رسول اللّه! ألم یغفر اللّه لک ما تقدم من ذنبک وما تأخر؟ فیقول صلی الله علیه و آله: أفلا أکون عبداً شکوراً..

واللّه لو تقطّعت أعضائی وسالت مقلتای علی صدری لن أقوم للّه جلّ جلاله بشکر عشر العشر من نعمة واحدة من جمیع نعمه التی لا یحصیها العادّون، ولا یبلغ حدّ نعمة منها فی جمیع حمد الحامدین»(1).

ثم قال فی بیان ذانک الأمرین: «وَلَیْسَ امْرُؤٌ وَإِنْ عَظُمَتْ فِی الْحَقِّ مَنْزِلَتُهُ، وَتَقَدَّمَتْ فِی الدِّینِ فَضِیلَتُهُ بِفَوْقِ أَنْ یُعَانَ عَلَی مَا حَمَّلَهُ اللّه مِنْ حَقِّهِ. وَلاَ امْرُؤٌ وَإِنْ صَغَّرَتْهُ النُّفُوسُ، وَاقْتَحَمَتْهُ(2) الْعُیُونُ بِدُونِ أَنْ یُعِینَ عَلَی ذلِک أَوْ یُعَانَ عَلَیْهِ».

إشارة إلی ضرورة إدراک الجمیع لهذه الحقیقة أن لیس أحد من الأقویاء ولا الضعفاء فی المجتمع غنی عن الآخر، فاللّه لم یودع شخصاً کلّ شیء، فقد جعل فی

ص:190

کلّ رأس فکراً وفی کل بدن قوّة وقدرة؛ صغیراً کان أم کبیراً، وعلیه فلیس لمن کان مقتدراً من حیث الفکر والإدارة والقوة البدنیة أن یری نفسه غنیّاً عن عون أضعف أفراد المجتمع، کما لا ینبغی للأفراد الضعفاء والعاجزین ظاهریاً أن یتصوروا أنّهم لیس لهم دور فی إدارة شؤون المجتمع.

روی عن الإمام الرضا علیه السلام أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال: «غَریبان: کَلِمَةُ حِکْمَةٍ مِنْ سَفیهٍ فَاقْبَلُوها وَکَلِمَةُ سَفَهٍ مِنْ حَکیم فَاغْفِرُوها فَإِنَّهُ لا حَکیمَ إلّاذُو عَثْرَةٍ وَلا سَفیهَ إلّاذُو تَجْرِبَةٍ»(1).

والتاریخ یحتفظ فی ذاکرته بالعدید من مثل هذه الحوادث منها ماورد فی المعتصم:

لما خرج ملک الروم، وفعل فی بلاد الإسلام ما فعل بلغ الخبر المعتصم فاستعظمه وکبر لدیه، وبلغه أنّ امرأةً هاشمیّة صاحت وهی اسیرة فی أیدی الروم: وامعتصماه، فأجبها وهو جالس علی سریره: لبیک لبیک، ونهض من ساعته وصاح فی قصره:

النفیر النفیر، وبلغه أنّ عموریة عین النصرانیة وأشرف عندهم من القسطنطنیة، فتجهز بما لم یعهد من السلاح وحیاض الأدم وغیر ذلک، وفرّق عساکر ثلاث فرق، فخربوا البلاد الروم وقتلوا کثیراً وأحرقوا ووصلوا إلی فانوریة، ثم اجتمعوا فی عموریة وحاصروها ونصبوا علیها المجانیق وکانت فی غایة الحصانة.

وقد ذکر الشیخ محیی الدین بن العربی فی کتابه المسمی بالمسامرة فتح عموریة فقال: فتحها المعتصم فی رمضان سنة ثلاث وعشرین ومائتین، وسبب فتحها أن رجلاً وقف علی المعتصم فقال: یا أمیرالمؤمنین کنت بعموریة وجاریة من أحسن النساء أسیرة قد لطمها علج علی وجهها، فنادت: وامعتصماه، فقال العلج: وما یقدر علیه المعتصم یجیء علی أبلق ینصرک! وزاد فی ضربها، فقال المعتصم: وفی

ص:191

أیّ جهة عموریة، فقال له: الرجل هکذا، وأشار إلی جهتها، فردّ المعتصم وجهه إلیها، وقال: لبیک أیتها الجاریة، لبیک هذا المعتصم باللّه أجابک، ثمّ تجهز إلیها فی اثنی عشر ألف فرس أبلق وفی هذه التلبیة یقول له فی قصیدة أبوتمام حبیب الطائی:

لَبیتُ صَوتاً رَطیباً قَد هَرقت لَهکأس الکَری وَرضاب الحَردِ العرب

فلما حاصرها وطال مقامه علیها، جمع المنجّمین، فقالوا له: إنا نری أنّک ماتفتحها إلّافی زمان نضج العنب والتین، فبعد علیه ذلک واغتمّ لذلک، فخرج لیلةً متجسّساً فی العسکر یسمع ما یقول الناس، فمرّ بخیمة حدّاد یضرب نعال الخیل، وبین یدیه غلام أقرع قبیح الصورة بضرب نعال الخیل ویقول: فی رأس المعتصم، فقال له معلمه: اترکنا من هذا، مالک والمعتصم فقال: ما عنده تدبیر، له کذا وکذا یوماً علی هذه المدینة علی قوّته ولایفتحها، لو أعطانی الأمر ما بتّ غداً إلا فیها، فتعجّب المعتصم ممّا سمع وانصرف إلی خیامه وترک بعض رجاله موکّلاً بالغلام، فلمّا أصبح جاءوا به فقال: ما حملک یاهذا علی ما بلغنی عنک؟

فقال: الذی بلغک حقّ، ولکن ماوراء خبائک، وقد فتح اللّه عموریة فقال: قد ولّیتک، وخلع علیه وقدّمه علی الحرب، فجمع الرماة، واختار منهم أهل الإصابة وجاء إلی بدن من أبدان الصور وفی البدن من أوّله إلی آخره خطّ أسود من خشب، عرضه ثلاثة أشبار أو أکثر، فحمی السهام بالنار وقال للرماة: من أخطأ منکم ذلک الخطّ الأسود ضربت عنقه، وإذا بذلک الخطّ خشب ساج، فعند ما حصلت فیه السهام المحمیّة قامت النار فیه واحترق، فنزل البدن کما هو، وتحامی الرجال، ودخل البلد بالسیف، وذلک قبل الزمان الذی ذکره المنجّمون، وفی ذلک یقول أبوتمام حبیب الطائی فی قصیدته التی امتدح بها المعتصم عند فتح عموریة:

السَّیفُ أَصدقُ أَنباءً مِنَ الکُتُبِ

ص:193

مهما بلغتم من القوّة والعلم والتجربة والفطنة، فلابدّ لکم من إشراک الجمیع والاستعانة بهم.

ثمّ ذکّر الجماهیر بعدم اعتزال المساهمة فی إدارة شؤون المجتمع کیفما کانت أعمارهم ومستوی علومهم، فلابدّ من تضافر الجهود والترکیز علی عنصر التقوی فی تشکیل الحکومة المرضیة للّه والمجتمع(1).

***

ص:194

أحد ذلک الرجل بعد ذلک الکلام(1).

ومن هنا احتمل المرحوم الکلینی أنّ ذلک الرجل هو الخضر علیه السلام الذی کان یرد فی بعض المواقع الحساسة علی الإمام علیه السلام فیؤدی وظیفته ثم یختفی عن العیون:

علی کلّ حال حسب روایة «الکافی» فإن ذلک الرجل قال:

«أنت أمیرنا ونحن رعیّتک، بک أخرجنا اللّه عزّ وجلّ من الذلّ وإعزازک أطلق عباده من الغل، فاختر علینا وأمض اختیارک وائتمر فأمض ائتمارک فإنّک القائل المصدّق والحاکم الموفّق والملک المخوّل لا نستحلّ فی شیء معصیتک ولا نقیس علماً بعلمک، یعظم عندنا فی ذلک خطرک ویجلّ عنه فی أنفسنا فضلک».

فردّ علیه الإمام علیه السلام فأستانف مدحه وثناءه وتکررت هذه القضیة مراراً ثم اختفی الرجل(2).

علی کلّ حال ما ورد فی «نهج البلاغة» أنّ الإمام علیه السلام أجابه: «إِنَّ مِنْ حَقِّ مَنْ عَظُمَ جَلاَلُ اللّه سُبْحَانَهُ فِی نَفْسِهِ، وَجَلَّ مَوْضِعُهُ مِنْ قَلْبِهِ، أَنْ یَصْغُرَ عِنْدَهُ لِعِظَمِ ذلِک کُلُّ مَاسِوَاهُ».

یبدو واضحاً تماماً هذا المعنی من خلال الالتفات إلی أنّ ذات اللّه وجود مطلق من جهة ولا متناهی من حیث العلم والقدرة وکل ما سوی اللّه، قطرة إزاء بحر عظیم متلاطم، کما ورد ذلک فی خطبة همام فی صفات المتقین: «عَظُمَ الْخالِقُ فی أنْفُسِهِمْ فَصَغُرَ ما دُونَهُ فی أعْیُنِهِم». فمن تطلع لقرص الشمس کان ضوء الشمعة لا شیء بنظره.

ثم أضاف علیه السلام: «وَإِنَّ أَحَقَّ مَنْ کَانَ کَذلِک لَمَنْ عَظُمَتْ نِعْمَةُ اللّه عَلَیْهِ، وَلَطُفَ إِحْسَانُهُ إِلَیْهِ، فَإِنَّهُ لَمْ تَعْظُمْ نِعْمَةُ اللّه عَلَی أَحَد إِلاّ ازْدَادَ حَقُّ اللّه عَلَیْهِ عِظَماً». هذا الکلام فی الواقع جواب علی مدیح ذلک الرجل المحبّ للمولی علیه السلام، أی لا تظن أنّ

ص:196

کلامک یسوقنی للکبر والغرور، فأولاً: أنا عرفت اللّه بعظمته وما سواه صغیر حقیر بنظری. وثانیاً: أنا مشمول بنعم جمّة وعلیَّ أن أخضع أکثر من الآخرین لولی نعمتی.

وقال مکملاً ومؤکداً هذا الکلام: «وَ إِنَّ مِنْ أَسْخَفِ(1) حَالاَتِ الْوُلاَةِ عِنْدَ صَالِحِ النَّاسِ، أَنْ یُظَنَّ بِهِمْ حُبُّ الْفَخْرِ، وَیُوضَعَ أَمْرُهُمْ عَلَی الْکِبْرِ، وَقَدْ کَرِهْتُ أَنْ یَکُونَ جَالَ فِی ظَنِّکُمْ أَنِّی أُحِبُّ الاِْطْرَاءَ(2) ، وَاسْتِمَاعَ الثَّنَاءِ؛ وَلَسْتُ بِحَمْدِ اللّه کَذلِک».

صحیح أنّه طبق بعض الاحتمالات کان ذلک المادح هو الخضر علیه السلام ولم ینطق سوی بالحق وما أورده کان فی الإمام، بل أکثر من ذلک، إلّاأنّ الإمام أشار إلی أمر ضروری وهو أننی لا استحسن حتی الثناء بالحق فلعله یخلق انطباعاً لدی السامع فیظن أنّه یحب هذا الکلام ویتصف بالکبر والفخر والعجب الذی یؤثر سلباً علی علاقة الإمام بالاُمّة.

ثم قال الإمام علیه السلام: «وَلَوْ کُنْتُ أُحِبُّ أَنْ یُقَالَ ذلِک لَتَرَکْتُهُ انْحِطَاطاً للّه سُبْحَانَهُ عَنْ تَنَاوُلِ مَا هُوَ أَحَقُّ بِهِ مِنَ الْعَظَمَةِ وَالْکِبْرِیَاءِ».

«وَرُبَّما اسْتَحْلَی النَّاسُ الثَّنَاءَ بَعْدَ الْبَلاَءِ، فَلاَ تُثْنُوا عَلَیَّ بِجَمِیلِ ثَنَاءٍ، لاِِخْرَاجِی نَفْسِی إِلَی اللّه سُبْحَانَهُ وَإِلَیْکُمْ مِنَ التَّقِیَّةِ فِی حُقُوقٍ لَمْ أَفْرُغْ مِنْ أَدَائِهَا، وَفَرَائِضَ لاَبُدَّ مِنْ إِمْضَائِهَا».

ورد فی النسخة الموجودة فی المتن المذکور «وَإِلَیْکُمْ مِنَ التَّقِیَّةِ» إشارة إلی تقوی الإمام علیه السلام وخشیته فی أداء حقوق الناس، بینما ورد فی بعض نسخ «نهج البلاغة» ومتن «الکافی» «بقیة» ومعنی ذلک، ما زالت لکم علیَّ بقیة حقوق لابدّ أن أجدّ فی أدائها، فقد أبان الإمام علیه السلام فی هذه العبارة غایة رفعته، حیث بیّن عدم إکتراثه بالمدح والثناء من جانب ومنتهی خضوعه للّه من جانب آخر وبالتالی اعترافه بعدم أداء الحقوق بصورة کاملة، الأمر الذی قلّما نجده فی زعیم طیلة التاریخ.

ص:197

إلّا أنّ النوع الثانی یناقضه تماماً؛ أی إذا مُدحَ الأشرار وغیر المستحقین وأثنی علیهم أکثر من الحد وکانت دوافع ذلک العوامل السیاسیة والحبّ والبغض الشخصی تشجّع الطالحون ویئسَ الفضلاء والخیرون، فینفرد المتملقون فی المیدان والمجتمع ویتقوقع الصادقون المخلصون.

قال علی علیه السلام: «إیّاک وَالْمَلَقُ فَإنَّ الْمَلَقَ لَیْسَ مِنْ خَلائِقِ الاِیمانِ»(1).

وقال النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله: «أُحْثُوا فی وُجُوهِ الْمُدّاحینَ التُّراب»(2).

والنقطة الأخیرة فی هذه الرسالة ونری من الضروری ذکرها أنّ للمدح أحیاناً جانباً إیجابیاً ویتصف بالشروط المذکورة، لکنه یخلق حالة شاذة لدی الرأی العام ویتهم الممدوح بحب المادح وهذا ما ینبغی أیضاً الابتعاد عنه، وأکثر ما ورد فی هذه الخطبة من هذا القبیل.

وقد عدّ الإمام علیه السلام التملق من أسوأ الأمراض أو مرض لا علاج له «أدوی الداء الصلف»(1) واحد معانی الصلف التملق والآخر مدح الذات.

وقال فی موضع آخر: «إنَّما یُحِبُّک مَنْ لا یَتَمَلَّقُک»(2).

وقال: «لَیْسَ الْمَلَقُ مِنْ خُلُقِ الأَنْبِیاءِ»(3).

ولا ینبغی أن ننسی أنّ التملق یتم تارة بصورة مباشرة وأخری غیر مباشرة أو عن طریق النثر أو الشعر أو العمل وکل آثاره السیئة متساویة.

***

ص:200

إشارة إلی أنّ العادیین من الأفراد حین یقفون بین یدی الجبابرة یخفون شخصیتهم الحقیقیة ویتحفظون عن کلّ نقد وشکوی واعتراض حذراً من أن یغضبوا علیهم، ویسعون بالعکس إلی الأمن من شرّهم بالمدح والثناء والتملق، ومن هنا فلا تتضح لهم قط الحوادث الحقیقیة فی المجتمع فیغطون فی وادی الضلالة والجهل.

یطمئن الإمام علیه السلام کلّ مخاطبیه بضرورة بثّ ما لدیهم من شکوی ومشکلة فهم أحرار فی ما یقولون بشأن الحکومة والمجتمع.

نعم فهذه إحدی الفوارق البارزة بین حکام العدل والجور، ورد فی «العقد الفرید»: وقام رجل إلی هارون الرشید، وهو یخطب بمکة، فقال: «کَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللّه أَنْ تَقُولُوا مَا لاَ تَفْعَلُونَ»(1). فأمر به فضرب مائة سوط، فکان یئن اللیل کله ویقول:

الموت! الموت! فأخبر هارون أنّه رجل صالح، فأرسل إلیه واستحلّه فأحلّه(2).

وجاء فی نفس هذا الکتاب أیضاً: جلس الولید بن عبدالملک علی المنبر یوم الجمعة حتی اصفرت الشمس، فقام إلیه رجل فقال:...، إنّ الوقت لا ینتظرک، وإنّ الربّ لا یعذرک، قال: صدقت: ومن قال مثل مقالتک، فلا ینبغی له أن یقوم مثل مقامک، من هاهنا من أقرب الحرس یقوم إلیه فیضرب عنقه(3).

بینما رأینا مراراً فی سیرة أمیرالمؤمنین علیه السلام أنّ عدداً من المنافقین تفوهوا بأسوأ الکلمات بحضرته کالأشعث بن قیس وبعض الخوارج، فلم یتعرّض لهم قط.

ثم قال مواصلاً ذلک الکلام: «وَلاَ تَظُنُّوا بِیَ اسْتِثْقَالاً فِی حَقٍّ قِیلَ لِی، وَلاَ الِْتمَاسَ إِعْظَامٍ لِنَفْسِی، فَإِنَّهُ مَنِ اسْتَثْقَلَ الْحَقَّ أَنْ یُقَالَ لَهُ أَو الْعَدْلَ أَنْ یُعْرَضَ عَلَیْهِ، کَانَ الْعَمَلُ بِهِمَا أَثْقَلَ عَلَیْهِ».

إشارة إلی أنّ الذین لا یطیقون سماع الانتقاد أعجز عن ممارسة الإصلاح، ومن هنا یوغلون کلّ یوم فی مزید من الظلم والفساد، وشجع الإمام علیه السلام فی تأکید هذا

ص:202

الکلام جمیع مخاطبیه ببیان الحق صراحة وذکر المشاکل الفردیة والاجتماعیة والتأکید علی العدالة الاجتماعیة فقال: «فَلاَ تَکُفُّوا عَنْ مَقَالَةٍ بِحَقٍّ، أَوْ مَشُورَةٍ بِعَدْل، فَإِنِّی لَسْتُ فی نَفْسِی بِفَوْقِ أَنْ أُخْطِیءَ، وَلاَ آمَنُ ذلِک مِنْ فِعْلِی، إِلَّا أَنْ یَکْفِیَ اللّه مِنْ نَفْسِی مَا هُوَ أَمْلَکُ بِهِ مِنِّی».

الجملة «فَإِنِّی لَسْتُ فی نَفْسِی بِفَوْقِ أَنْ أُخْطِیءَ» کانت مبرّراً لبعض مخالفی عصمة الأئمّة وأکثروا الضجیج بشأنها، بینما العبارة «إِلَّا أَنْ یَکْفِیَ اللّه مِنْ نَفْسِی» تفسرها بصراحة، فمفهوم العبارة الاُولی أنّی کإنسان لا آمن الخطأ، ومفهوم العبارة الثانیة لی وضع آخر فی ظل رعایة اللّه، شبیه ما أورده القرآن بشأن النّبی یوسف علیه السلام: «وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلاَ أَن رَّأی بُرْهَانَ رَبِّهِ»(1).

إشارة إلی أنّ یوسف علیه السلام کإنسان یخشی علیه أن یتلوث بأهواء امرأة العزیز، إلّا أنّ مشاهدة برهان الربّ الذی یشیر إلی مقام وعصمة یوسف ومعرفته الرفیعه باللّه، حفظته من ذلک.

أضف إلی ذلک فإنّ الإمام علیه السلام فی مقام تربیة وتعلیم أصحابه فیرشدهم إلی احتمال الخطأ علی أنفسهم مهما کانوا؛ لکنّه یضع نفسه فی زمرتهم تواضعاً، علی کلّ حال لا ینبغی التذرع بهذه العبارة إزاء کلّ الأدلة علی عصمة النّبی والإمام.

قال النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله: «ما مِنْکُمْ مِنْ أَحَدٍ إلّاوَلَهُ شَیْطانٌ. قیل: ولا أنت یا رسول اللّه؟ قال: وَلا أَنَا إلّاأنَّ اللّه تَعالی أعانَنی عَلَیْهِ فَأسْلَمَ»(2).

والشاهد البلیغ الآخر علی ما قلنا ما أورده الإمام علیه السلام أواخر الخطبة 97: «وَإنّی لَعَلی بَیِّنَةٍ مِنْ رَبّی وَمِنْهاجٍ مِنْ نَبِیّی وَإنّی لَعَلَی الطَّریقِ الْواضِحِ ألْقُطُهُ لَقْطاً».

وعلی هذا الضوء فالإمام علیه السلام یؤید أنّه سائر علی الصواب دائماً بلطف اللّه ولا سبیل للخطأ إلیه.

ص:203

ثم قال فی إکمال وتأیید الکلام المذکور: «فَإِنَّما أَنَا وَأَنْتُمْ عَبِیدٌ مَمْلُوکُونَ لِرَبٍّ لاَ رَبَّ غَیْرُهُ؛ یَمْلِک مِنَّا مَا لاَ نَمْلِکُ مِنْ أَنْفُسِنَا، وَأَخْرَجَنَا مِمَّا کُنَّا فِیهِ إِلَی مَا صَلَحَنَا عَلَیْهِ، فَأَبْدَلَنَا بَعْدَ الضَّلاَلَةِ بِالْهُدَی، وَأَعْطَانَا الْبَصِیرَةَ بَعْدَ الْعَمَی».

وکما ذکر فإنّ روایة فی «الکافی» حیث وردت هذه الخطبة أطول ممّا ورد فی «نهج البلاغة»، والسید الرضی اقتطف فی الواقع جوانب من الخطبة.

ونقرأ فی روایة «الکافی» قسماً آخر من هذه الخطبة:

«یقال: لم یر الرجل بعد کلامه هذا لأمیرالمؤمنین، فأجابه وقد عال الذی فی صدره فقال والبکاء یقطع منطقه وغصص الشجا تکسر صوته إعظاماً لخطر مرزئته ووحشة من کون فجیعته.

فحمد اللّه وأثنی علیه، ثم شکا إلیه هول ما أشفی علیه من الخطر العظیم والذل الطویل فی فساد زمانه وانقلاب جدّه وانقطاع ما کان من دولته ثم نصب المسألة إلی اللّه عزّ وجلّ بالامتنان علیه والمدافعة عنه بالتفجع وحسن الثناء، فقال: یا ربّانیّ العباد ویا سکن البلاد أین یقع قولنا من فضلک وأین یبلغ وصفنا من فعلک أنّی نبلغ حقیقة حسن ثنائک أو نحصی جمیل بلائک فکیف وبک جرت نعم اللّه علینا وعلی یدک اتّصلت أسباب الخیر إلینا، ألم نکن لذلّ الذلیل ملاذاً وللعصاة الکفّار إخواناً فبمن إلّابأهل بیتک وبک أخرجنا اللّه عزّ وجلّ من فظاعة تلک الخطرات، أو بمن فرج عنّا غمرات الکربات...»(1).

***

ص:204

الأولی: إنّه شکا قریشاً للّه أنّهم اتحدوا علی هضمه حقّه وأنّهم قالوا له صراحة علیک أن تتنازل عن حقّک فی الخلافة!

الثانیة: إنّ الإمام علیه السلام شرح علّة عدم قیامه لأخذ حقّه لأنّه لم یجد أعواناً علی هذا الأمر وقد رأی الخطر محدقاً بأرواح أهل بیته.

***

ص:206

اَللهمَّ إنّی أَسْتَعْدِیک عَلَی قُرَیْشٍ وَمَنْ أَعَانَهُمْ؛ فَإِنَّهُمْ قَدْ قَطَعُوا رَحِمِی وَأَکْفَؤُوا إِنَائِی، وَأَجْمَعُوا عَلَی مُنَازَعَتِی حَقّاً کُنْتُ أَوْلَی بِهِ مِنْ غَیْرِی، وَقَالُوا:

أَلاَ إِنَّ فِی الْحَقِّ أَنْ تَأْخُذَهُ، وَفِی الْحَقِّ أَنْ تُمْنَعَهُ، فَاصْبِرْ مَغْمُوماً، أَوْ مُتْ مُتَأَسِّفاً. فَنَظَرْتُ فَإِذَا لَیْسَ لِی رَافِدٌ، وَلاَ ذَابٌّ وَلاَ مُسَاعِدٌ، إِلَّا أَهْلَ بَیْتِی؛ فَضَنَنْتُ بِهِمْ عَنْ الْمَنِیَّةِ، فَأَغْضَیْتُ عَلَی الْقَذَی، وَجَرِعْتُ رِیقِی عَلَی الشَّجَا، وَصَبَرْتُ مِنْ کَظْمِ الْغَیْظِ عَلَی أَمَرَّ مِنَ الْعَلْقَمِ، وَآلَمَ لِلْقَلْبِ مِنْ وَخْزِ الشِّفَارِ.

قالَ الشَّریفُ رَضِیَ اللّه عَنْهُ: وَقَدْ مَضی هذا الْکَلامُ فی أثْناءِ خُطْبَة مُتَقَدِّمَة، إلّا أنّی ذَکَرْتُهُ هاهُنا لاِخْتِلافِ الرِّوایَتَیْن.

أشخاص أم الزمان الذی نکث فیه العهد طلحة والزبیر واشعلا فتنة حرب الجمل؟

ویبدو الاحتمال الأوّل هو الأقوی من بینها ثم الثانی، بینما یستبعد الاحتمال الثالث فتمرد طلحة والزبیر لا یعدّ من اجتماع قریش علی الإمام.

العبارة «أسْتَعْدیک» من «الإستعداء» بمعنی الاستعانة أو الشکوی لأحد.

العبارة «إِنَّهُمْ قَدْ قَطَعُوا رَحِمِی» ربّما تشیر إلی أنّ غاصبی الخلافة استندوا إلی القرابة من النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی حین کان الإمام أقرب إلیه من غیره.

العبارة «أَکْفَؤُوا إِنَائِی» یمکن أن تکون إشارة إلی أنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله هو الذی ملأ هذا الإناء وسلّمه إلی الإمام وعرّفهم به أنّه الأولی بالخلافة من الجمیع کراراً؛ لکنهم قلبوا إناء ماء الحیاة رأساً علی عقب.

أمّا قوله إنّه أولی بهذا الحق منهم جمیعاً فهذا ممّا ثبت بالدلیل العقلی والنقلی لکل منصف؛ فلیس هنالک من یمتلک شجاعته أو ورعه وتقواه وزهده.

نقل ابن أبی الحدید فی شرح الخطبة 172 حین ذکر هذه العبارة، عبارات شبیهة أخری تدل جمیعاً علی أنّ علیّاً علیه السلام کان یری الخلافة حقهّ المسلّم وقد غصبه الآخرون، ثم قال: فسّرت الإمامیّة والزیدیّة هذه العبارات حسب ظاهرها ولم یروا غیر علی علیه السلام یلیق بها، وأضاف قائلاً: رغم أنّ هذا هو الظاهر الذی ذهبوا إلیه لکننا نعتبرها کالمتشابه من الآیات فلا نحملها علی ظاهرها(1).

هذا الکلام العجیب ناشیء عن نوع من التعصب والذهنیة المریضة ومعنی ذلک أننا لا نقبل سوی مانرغب فیه، یقول جزءاً من المتشابهات، فی حین یرد المتشابه عندما یکون هنالک إبهام وإجمال فی الکلام، لا مثل هذا الکلام الواضح الصریح.

ثم أشار الإمام علیه السلام إلی منطق مخالفیه العجیب: «وَقَالُوا: أَلاَ إِنَّ فِی الْحَقِّ أَنْ تَأْخُذَهُ، وَفِی الْحَقِّ أَنْ تُمْنَعَهُ، فَاصْبِرْ مَغْمُوماً، أَوْ مُتْ مُتَأَسِّفاً».

حقّاً هذا منطق رهیب أن یعترف الإنسان ببعض الأمور أنّها حق لکن لابدّ من

ص:208

التنازل عنها استجابة للقوّة والغطرسة فإمّا أن یصبر ویتحمل أو یموت کمداً من القهر، وهذا هو الشعار الذی یهتف به الاستکبار العالمی خفیة أو علانیة: «المُلْکُ لِمَنْ غَلَبَ» ولابدّ هنا من سؤال ابن أبی الحدید: هل هذه العبارة جزء من المتشابه وینبغی تأویلها وعدم حملها علی الظاهر؟!

ثم قال الإمام علیه السلام مواصلاً کلامه: «فَنَظَرْتُ فَإِذَا لَیْسَ لِی رَافِدٌ(1) ، وَلاَ ذَابٌّ وَلاَ مُسَاعِدٌ، إِلاَّ أَهْلَ بَیْتِی؛ فَضَنَنْتُ(2) بِهِمْ عَنْ الْمَنِیَّةِ».

تشیر هذه العبارة إلی أنّ الناس انساقت للحکومة آنذاک فهذا طمعاً وذاک خوفاً وثالث حقداً وبغضاً ورثه من المعارک الإسلامیّة السابقة، وأخیراً الغفلة الجهالة، کان من الطبیعی أن یتعذر علی الإمام فی ظل تلک الشرائط أن ینهض لیشکل حکومة العدل الإسلامی وهی الامتداد لحکومة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله.

ومن هنا قال إثر ذلک: «فَأَغْضَیْتُ عَلَی الْقَذَی(3) ، وَجَرِعْتُ رِیقِی عَلَی الشَّجَا(4) ، وَصَبَرْتُ مِنْ کَظْمِ الْغَیْظِ عَلَی أَمَرَّ مِنَ الْعَلْقَمِ(5) ، وَآلَمَ لِلْقَلْبِ مِنْ وَخْزِ(6) الشِّفَارِ(7)».

إشارة إلی أنّه لا ینبغی قط أن یفسّر سکوتی علی تلک الاوضاع بالدلیل علی الرضی، بل إنی أتأوّه بشدّة من الانحرافات التی أعقبت وفاة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی الحکومة الإسلامیّة؛ لکن لم یکن أمامی سوی الصبر والسکوت.

وعقب اختتام الخطبة: «قالَ الشَّریفُ رَضِیَ اللّه عَنْهُ: وَقَدْ مَضی هذا الْکَلامُ فی أثْناءِ خُطْبَة مُتَقَدِّمَة، إلّاأنّی ذَکَرْتُهُ هاهُنا لاِخْتِلافِ الرِّوایَتَیْنِ».

ص:209

ص:210

ص:212

فَقَدِمُوا عَلَی عُمَّالی وَخُزَّانِ بَیتِ مالِ المُسِلِمِینَ الَّذِی فِی یَدَیَّ وَعَلَی أَهْلِ مِصْر، کُلُّهُمْ فِی طَاعَتِی وَعَلَی بَیْعَتِی؛ فَشَتَّتُوا کَلِمَتَهُمْ، وَأَفْسَدُوا عَلَیَّ جَمَاعَتَهُمْ، وَوَثَبُوا عَلَی شِیعَتِی، فَقَتَلُوا طَائِفَةً مِنْهُمْ غَدْراً؛ وَطَائِفَةٌ عَضُّوا عَلَی أَسْیَافِهِمْ، فَضَارَبُوا بِهَا حَتَّی لَقُوا اللّه صَادِقِینَ.

فقد أشار الإمام علیه السلام بهذه العبارة القصیرة إلی ثلاث من جرائمهم البشعة: نهب بیت المال، بث الفرقة والنفاق فی صفوف المسلمین وقتل عدد من الأبریاء من المسلمین الصالحین الصادقین.

ورد فی حوادث الجمل(1) ، عندما أقبلت عائشة - إلی البصرة - علی جَملِها فنادت بصوت مرتفع: أیّها الناس، أقلّوا الکلام واسکتوا، فأسکت الناس لها، فقالت: إنّ أمیرالمؤمنین عثمان قد کان غیّر وبدّل، ثم لم یزل یغسِل ذلک بالتوبة.. ألا إنّ عثمان قتل مظلوماً فاطلبوا قتلته، فإذا ظفرتم بهم فاقتلوهم، ثم اجعلوا الأمر شوری بین الرهط الذین اختارهم أمیرالمؤمنین عمر بن الخطاب، ولا یدخل فیهم من شرک فی دم عثمان.

قال (الراوی): فماج الناس واختلطوا، فمن قائل: القول ما قالت، ومن قائل یقول:

وما هی وهذ الأمر، إنّما هی امرأة مأمورة بلزوم بیتها، وارتفعت الأصوات وکثر اللغط حتی تضاربوا بالنعال، وتراموا بالحصا.

ثمّ إن الناس تمایزوا وصاروا فریقین: فریق مع عثمان بن حنیف، وفریق مع عائشة وأصحابها(2).

هذا ما أشار إلیه الإمام علیه السلام بشأن بثّ النفاق والفرقة بین المسلمین الذین کانوا متّحدین من قبل الفئة الباغیة التی شقت عصا المسلمین وزرعت الفتنة بینهم إلی یوم القیامة.

***

ص:214

ص:216

لَقَدْ أَصْبَحَ أَبُو مُحَمَّدٍ بِهذَا الْمَکَانِ غَرِیباً! أَمَا وَاللّه لَقَدْ کُنْتُ أَکْرَهُ أَنْ تَکُونَ قُرَیْشٌ قَتْلَی تَحْتَ بُطُونِ الْکَوَاکِبِ! أَدْرَکْتُ وَتْرِی مِنْ بَنِی عَبْدِ مَنَاف، وَأَفْلَتَتْنِی أَعْیَانُ بَنِی جُمَحَ، لَقَدْ أَتْلَعُوا أَعْنَاقَهُمْ إِلَی أَمْرٍ لَمْ یَکُونُوا أَهْلَهُ فَوُقِصُوا دُونَهُ!

قیل: لما قتل عبدالرحمن بن عتّاب فی الجمل حمل یده المقطوعة عقاباً وألقی بها فی الیمامة وتعرّف الناس علی خبره من خاتمه الذی خط علیه اسمه.

علی کلّ حال، أعرب الإمام علیه السلام فی بدایة الخطبة عن اسفه لقتل طلحة فقال:

«لَقَدْ أَصْبَحَ أَبُو مُحَمَّدٍ بِهذَا الْمَکَانِ غَرِیباً!».

التعبیر (أبو محمد) دلالة علی نوع من الاحترام والأسف علی غربته لسوابق طلحة الحسنة فی الإسلام، حیث کان ممّن صحب النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله ومن الأشداء فی الذبّ عن بیضة الإسلام؛ ولکن للاسف فإنّ حبّ الجاه والمقام والحسد دفعه لشن حرب دمویة ضد خلیفة المسلمین الذی نصب من جانب اللّه والمبایع من قبل الاُمّة والتی خلفت أکثر من سبعین ألف قتیل.

ثم قال الإمام علیه السلام: «أَمَا وَاللّه لَقَدْ کُنْتُ أَکْرَهُ أَنْ تَکُونَ قُرَیْشٌ قَتْلَی تَحْتَ بُطُونِ الْکَوَاکِبِ!».

صحیح أنّ طلحة والزبیر وأمثالهما یستحقون ذلک العقاب، لکن الإمام علیه السلام أعرب عن امتعاظه بکلّ حبّ ورأفة وعاطفته الخاصّة بالنظر لسوابقه فی الإسلام لیته لم یقتل فی هذا الطریق وتکون هذه العاقبة، فجمیع الأنبیاء والأوصیاء وأولیاء اللّه یرجحون کفّ الخاطئین وحتی المجرمین الطغاة عن مسیرتهم والالتحاق بصفوف المؤمنین والصالحین.

ثم قال علیه السلام: «أَدْرَکْتُ وَتْرِی(1) مِنْ بَنِی عَبْدِ مَنَاف، وَأَفْلَتَتْنِی(2) أَعْیَانُ بَنِی جُمَحَ».

هنالک خلاف بین الشرّاح بشأن المراد من «بنی عبد مناف» من هم؛ قال البعض:

إنّ المراد بهم طلحة والزبیر وعبدالرحمن الذین أشیر إلیهما آنفاً.

وأشکل ابن أبی الحدید علی أنّ طلحة والزبیر لم یکونا من بنی عبدمناف، واُجیب أنّهما یتصلان بعبد مناف من جانب الاُم وإن لم یتصلا به من طرف الأب.

ص:218

واعترض المرحوم العلّامة التستری فی شرحه لنهج البلاغة علی هذا الکلام من جهتین: الاُولی أنّ الانتساب إلی القبائل فی عرف العرب عن طریق الأب؛ ولیس الاُم، والأخری أنّ ام الزبیر وإن انتهی نسبها لعبد مناف کونها بنت عبدالمطلب إلّاأنّ ام طلحة کانت من الیمن. ولم یذکر العلّامه التستری بعد هذین الاعتراضین، من الأفراد المرادون ببنی عبد مناف.

وربّما کان فی أهل الجمل غیر عبد الرحمن، بنو عبد مناف الذین إرتکبوا بعض الجرائم وقتلوا هناک؛ إلّاأنّ أسماءهم لم ترد فی التاریخ لعدم شهرتهم.

فبنو جمح طائفة من قریش کانت فی معسکر أهل الجمل؛ ولما رأوا المعرکة لیست لصالحهم فروا ولم یقتل منهم سوی اثنان.

واختتم علیه السلام هذا الکلام قائلاً: «لَقَدْ أَتْلَعُوا(1) أَعْنَاقَهُمْ إِلَی أَمْرٍ لَمْ یَکُونُوا أَهْلَهُ فَوُقِصُوا(2) دُونَهُ!».

هذا الکلام إشارة إلی طلحة والزبیر وأمثالهما الذین یفتقرون لأهلیة الخلافة بوجود الإمام علیه السلام بل لیس لهم أهلیتها حتی مع عدم وجود الإمام علیه السلام، فحبّ الجاه والتعلق بالدنیا یحول دون أهلیة زعامة الاُمّة الإسلامیّة.

بصفوف المنافقین.

فمن جانب غارا علی بیت مال المسلمین فی البصرة وقتلا خزان بیت المال واستغلاه لإثارة معرکة الجمل.

ومن جانب، آخر أجّجا نیران فتنة الجمل التی راح ضحیتها مئات الآلاف من المسلمین وأسسا للحروب الأهلیة.

ومن جانب ثالث، أخرجا زوج النّبی صلی الله علیه و آله من بیتها وجعلوها مطیة لأهوائهم السیاسیة فانتهکا من خلال ذلک حرمة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله.

ومن جانب رابع، کلاهما قتل فی تلک المعرکة ولم یحققا اطماعهما الشخصیة، وبالطبع سیذوقا وبال أمرهما یوم القیامة بما سوّدا به صحیفة أعمالهما.

هذه کلّها نتائج حبّ الجاه وحبّ الدنیا، الأمر الذی عدّه جمیع الأنبیاء والأولیاء مصدر جمیع الذنوب فقد قال الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله: «حُبُّ الدُّنْیا رَأْسُ کُلِّ خَطیئَة»(1).

وقد بیّن الإمام علیه السلام هذه الحقیقة بوضوح بعبارات موجزة عقب الجمل طبق روایة المرحوم الشیخ المفید، قال ابن أبی الحدید فی شرحه لنهج البلاغة فی قضیة معرکة الجمل: «مرّ الإمام علیه السلام بعد الجمل بطلحة قتیلاً فقال: أجلسوه، فأجلسوه، فقال: «لَقَدْ کانَ لَک قَدَمٌ لَوْ نَفَعَک وَلکِنَّ الشَّیْطانَ أَضَلَّک فَأَزَّلَک فَعَجَّلَک إلَی النّارِ»(2).

ولا یمکن شغل مواقع العظماء بالمجان إلّاأنّ یعدّ الإنسان الأسباب العظیمة.

صحیح أنّ البعض استند إلی تلک المواقع دون إعداد تلک الأسباب؛ ولکنهم واجهوا الهزیمة والخسران فی خاتمة المطاف إثر سوء إدارتهم.

***

ص:221

ص:222

ص:224

قَدْ أَحْیَا عَقْلَهُ، وَأَمَاتَ نَفْسَهُ، حَتَّی دَقَّ جَلِیلُهُ، وَلَطُفَ غَلِیظُهُ، وَبَرَقَ لَهُ لاَمِعٌ کَثِیرُ الْبَرْقِ، فَأَبَانَ لَهُ الطَّرِیقَ، وَسَلَک بِهِ السَّبِیلَ، وَتَدَافَعَتْهُ الأَبْوَابُ إِلَی بَابِ السَّلاَمَةِ، وَدَارِ الاِْقَامَةِ، وَثَبَتَتْ رِجْلاَهُ بِطُمَأْنِینَةِ بَدَنِهِ فِی قَرَارِ الأَمْنِ وَالرَّاحَةِ، بِمَا اسْتَعْمَلَ قَلْبَهُ، وَأَرْضَی رَبَّهُ.

الوزن بترک الشهوات.

والمفردة «غَلیظ» فی «لَطُفَ غَلیظُهُ» إشارة إلی أنّ الخلق الخشن والرذائل الأخلاقیّة تتلطف فی ظل الریاضة النفسانیّة.

ثم اتجه الإمام علیه السلام صوب آثار هذه الحرکة العقلانیّة والریاضة الشرعیّة لیعدّ ثمارها الطیبة فی ثلاث فقال: «وَبَرَقَ لَهُ لاَمِعٌ کَثِیرُ الْبَرْقِ، فَأَبَانَ لَهُ الطَّرِیقَ، وَسَلَک بِهِ السَّبِیلَ».

وهذا هو نور المعرفة والمعنویّات التی تتجلی للإنسان إثر الریاضات العقلانیّة والنفسانیّة وتضیئ له الطریق کما یقول القرآن المجید: «یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّه وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ یُؤْتِکُمْ کِفْلَیْنِ مِنْ رَّحْمَتِهِ وَیَجْعَلْ لَّکُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ»(1).

فقد شبّه السائرین علی الدرب بالسالکین لطریق صحراوی مظلم؛ ولکنهم یشملون بالعنایات الربّانیة، یبرق لهم بریق من السماء فینیر لهم الطریق لیبلج لهم عمق الصحراء. صرّح بعض العارفین المسلمین بثلاث مراحل لأنوار الهدایة الربّانیة التی تحصل إثر الریاضات النفسانیّة، المرحلة الاُولی التی تسمی «اللوائح»؛ وهو نور یشرق فی باطنهم؛ ولکنه لا یدوم طویلاً. المرحلة الثانیة، التی تسمی «اللوامع» التی لا تزول بسرعة؛ ولکنها تنطفئ بالتالی، والمرحلة الثالثة، «الطوالع» التی تدوم مدّة مدیدة وتصون السالک إلی اللّه من الانحراف.

وقال فی القسم الثانی من تلک الآثار: «وَتَدَافَعَتْهُ(2) الأَبْوَابُ إِلَی بَابِ السَّلاَمَةِ، وَدَارِ الاِْقَامَةِ».

علی غرار ما ورد فی القرآن الکریم: «لَهُمْ دَارُ السَّلاَمِ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَهُوَ وَلِیُّهُمْ بِمَا کَانُوا یَعْمَلُونَ»(3).

ص:226

وقال علی لسان أهل الجنّة: «إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَکُورٌ * الَّذِی أَحَلَّنَا دَارَ الْمُقَامَةِ مِنْ فَضْلِهِ لاَ یَمَسُّنَا فِیهَا نَصَبٌ وَلاَ یَمَسُّنَا فِیهَا لُغُوبٌ»(1).

ثم قال فی القسم الثالث من تلک الآثار: «وَثَبَتَتْ رِجْلاَهُ بِطُمَأْنِینَةِ بَدَنِهِ فِی قَرَارِ الأَمْنِ وَالرَّاحَةِ».

وکأنّه ماورد فی القرآن: «یَا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ * ارْجِعِی إِلَی رَبِّک رَاضِیَةً مَّرْضِیَّةً * فَادْخُلِی فِی عِبَادِی * وَادْخُلِی جَنَّتِی»(2).

نعم! الإنسان فی مسیر القرب إلی اللّه فی کلّ زمان یکون عرضة لوساوس شیاطین الجنّ والإنس ویهزّه خوف الضلال حتی یبلغ ما یزیل عن سماء روحه غیوم وساوس النفس والشیطان، ویقدح فی کیانه بریق معرفة اللّه فیعیش السکینة التامة ویستحق الخطاب «فَادْخُلِی فِی عِبَادِی * وَادْخُلِی جَنَّتِی».

ثم اختتم هذا الکلام بالتأکید علی هذه الحقیقة: «بِمَا اسْتَعْمَلَ قَلْبَهُ، وَأَرْضَی رَبَّهُ».

نعم! وهذا ما اشیر له فی الآیات المذکورة: «ارْجِعِی إِلَی رَبِّک رَاضِیَةً مَّرْضِیَّةً».

أنّ التوبة فی الأصل تعنی العودة). والآیة الشریفة «إِنَّا للّه وَإِنَّا إِلَیْهِ رَاجِعُونَ»(1).

الواقع أنّ روح الإنسان کالغواص الذی وطئ عالم المادة واقترن بالجسم المادّی لیغوص فی أعماق بحار هذا العالم ویحمل معه الجواهر النفیسة هناک ویخرجها معه.

ویربط الغواصون أحیاناً جسماً ثقیلاً بأرجلهم لیبلغ بهم أعماق البحارفان أتمّوا بحثهم طرحوا ذلک الجسم الثقیل ثم یعودون إلی سطح الماء، والسعید من یعلم این هذه الجواهر النفیسة.

الهدف من هذا السیر والسلوک إلی اللّه الذی یشرع بالتربیة وتهذیب النفس والتوبة والإنابة والریاضات الشرعیّة، هو العبور من النفس الأمّارة بالسوء إلی النفس اللوامة ومن هناک إلی النفس المطمئنة والوصول إلی رفعة مقام راضیة مرضیة. العبور الذی ینتهی بالتالی بالمکاشفات وإزالة الحجب عن عین الإنسان، حیث قال النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله لذلک الشاب السعید الذی رآه مواقیت الفجر فی صلوات الجماعة وبدت علیه آثار قیام اللیل: «هذا عَبْدٌ نَوَّرَ اللّه قَلْبَهُ بِالْاِیمانِ»(2).

هناک مقامات ومراحل متفاوتة لهذا السیر والسلوک یراها العرفاء والسالکون ویعتقد البعض بأنّهم اقتبسوها من الآیات القرآنیة وروایات المعصومین علیهم السلام.

فقد أوجز بعضهم النظام الیومی للسالکین إلی اللّه فی أربعة أمور: المشارطة، المراقبة، المحاسبة والمعاقبة أو المؤاخذة.

وعلی هذا الضوء یشترط السالک علی نفسه فی الصباح أن لا یتقدم خطوة فی غیر رضی اللّه؛ ثم یراقب أعماله طیلة النهار ویفرغ لیلاً للحساب فإن بدر منه خلاف عاقب نفسه بحرمانها من اللذائذ وماترغب فیه.

وورد اثنا عشر منزلاً ومقاماً لهذا النظام فی رسالة السیر والسلوک للفقیه الکبیر

ص:228

المرحوم العلّامة بحر العلوم، ثم یرد الإنسان بعد طیها عالم الإخلاص ومصداقه «بَلْ أَحْیَآءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ»(1).

وقد ذکرت فی هذه الرسالة الآداب الخمسة والعشرون لبلوغ هذا المقام(2).

المؤسف أنّ هذه المسألة استغلت کثیراً لاسیما فی عصرنا وقد تشبث بها الصوفیون أساس الانحرافات فی العقیدة والعمل لیجعلوه شماعة ویتصورون أنّهم سالکون إلی اللّه، بینما هم غالباً مصداق «قُلْ هَلْ نُنَبِّئُکُمْ بِالاَْخْسَرِینَ أَعْمَالاً * الَّذِینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَهُمْ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنْعاً»(3) ولکن هنالک بعض الأفراد الذین یتحرکون علی هدی الکتاب والسنّة ولا یحیدون عن مسیر القرآن وقول المعصومین وهؤلاء هم السائرون والسالکون الحقیقیون.

وقد اعتبر أمیرالمؤمنین علی علیه السلام إمام العارفین فی کلامه الموجز کما بیناه أنّ أساس سلوک طریق الحق هو إحیاء العقل وإماتة النفس وإصلاح الأخلاق، وبیّن الثمرات الثلاث المهمّة لهذا السلوک بصیغة غایة فی الروعة والجمال والبلاغة.

***

ص:229

ص:230

وتحدث الإمام علیه السلام فی القسم الرابع عن أواخر أیّام العمر کیف ییأس الأطباء عن العلاج ولا ینفع الدواء ویقترب الإنسان کلّ آن من نهایته ویبتعد عن أهله وقرابته ویتوقف لسانه ویفقد سمعه ویستحوذ الموت علی کیانه، والتمعن فی هذه الخطبة یؤثر فی الإنسان ویوقظه مهما کان قاسی القلب.

***

ص:232

کما سجد الشعراء فی مواضع الشعر.

وأضاف: وإنّی لاُطیل التعجب من رجل یخطب فی الحرب بکلام یدل علی أنّ طبعه مناسب لطباع الاُسود، ثمّ یخطب فی ذلک الموقف بعینه إذا أراد الموعظة بکلام یدل علی أنّ طبعه مشاکِل لطباع الرهبان لابسی المسوح الذین لم یأکلوا لحماً ولم یریقوا دماً فیکون کالمسیح فی زهده. وأقسم لقد قرأت هذه الخطبة منذ خمسین سنة وإلی الآن أکثر من ألف مرّة ما قرأتها قط إلّاوأحدثت عندی روعة وخوفاً وعظة وأثرت فی قلبی وجیباً وفی أعضائی رعدة وکم قال الواعظون والخطباء فی هذا المعنی وکم وقفت علی ما قالوه وتکرر وقوفی علیه فلم أجد لشیء منه مثل تأثیر هذا الکلام(1).

واستناداً لما قیل یجدر بنا أن نتوقف عند شرحنا لهذه الخطبة علی عمق کلام الإمام علیه السلام فنستفید منها بما فیه الکفایة ونلمس آثارها فی أنفسنا وأرواحنا.

وکما ورد فی عنوان الخطبة فإنّ هذا الکلام فی الواقع تفسیر لأول آیتین من سورة التکاثر «أَلْهَاکُمُ التَّکَاثُرُ * حَتَّی زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ».

ونلقی بادئ الأمر نظرة إجمالیة علی تفسیر الآیتین:

ذکر المفسّرون المعروفون تفسیرین لهما:

الف) المراد أنّ تکاثرکم أنساکم اللّه والقیامة حتی خرجتم من الدنیا وحللتم القبور.

ب) المراد أنّ تکاثرکم وتفاخرکم أنساکم اللّه والقیامة حتی زرتم المقابر لإثبات أفضلیتکم فعددتم قبور موتاکم فخراً علی من سواکم.

طبعاً الأصح التفسیر الثانی، لأنّه: أوّلا زیارة القبور مستبعدة جدّاً بمعنی الدفن فی القبور وثانیاً، لو کان التفسیر الأوّل صحیح فلابدّ من القول: «تزوروا القبور» أی یکون الفعل بصیغة المضارع لا الماضی، لأنّ المخاطبین أحیاء.

ص:234

یدور کلام الإمام علیه السلام فی هذه الخطبة حول المحور الثانی وهذا دلیل واضح علی ترجیح هذا التفسیر.

فقال الإمام علیه السلام: «یَا لَهُ مَرَاماً(1) مَا أَبْعَدَهُ! وَزَوْراً(2) مَا أَغْفَلَهُ! وَخَطَراً(3) مَا أَفْظَعَهُ!(4)».

نعم، فالعظام البالیة تحت التراب والأجساد المتفسخة لیس فیها مایدعو للفخر، فما أحراهم بالاعتبار بدل هذا الافتخار وهم یرون بأم أعینهم أنّهم سیحملون لیوسدوا هذا التراب وینقطعوا عن الأهل والقرابة فیفیقون من هذا السبات العمیق والنوم الوبیل. ومن هنا قال الإمام علیه السلام مواصلاً کلامه: «لَقَدِ اسْتَخْلَوْا(5) مِنْهُمْ أَیَّ مُدَّکِر، وَتَنَاوَشُوهُمْ(6) مِنْ مَکَان بَعِید!».

فسّر بعض الشرّاح العبارة «لَقَدِ اسْتَخْلَوْا»: «أنّهم سیذکروا من مات منذ مدّة وأصبح تراباً ففی التفسیر الأوّل «استَخْلَوْا» وجدوهم خالین وفی التفسیر الثانی بمعنی ذکر الأموات.

ثم وبّخهم توبیخاً شدیداً وذمهم فقال: «أَفَبِمَصَارِعِ آبَائِهِمْ یَفْخَرُونَ! أَمْ بِعَدِیدِ الْهَلْکَی یَتَکَاثَرُونَ!».

تری مامدی جهل الإنسان الذی یرید أن یفخر بتلک العظام النخرة ویجعل أمواته فی عداد الأحیاء ویعدّهم من الأدلة علی کثرته. ثم قال: «یَرْتَجِعُونَ مِنْهُمْ أَجْسَاداً خَوَتْ(7) ، وَحَرَکَات سَکَنَتْ».

ص:235

وأضاف: «وَلاََنْ یَکُونُوا عِبَراً، أَحَقُّ مِنْ أَنْ یَکُونُوا مُفْتَخَراً؛ وَلاَنْ یَهْبِطُوا بِهِمْ جَنَابَ(1) ذِلَّةِ، أَحْجَی(2) مِنْ أَنْ یَقُومُوا بِهِمْ مَقَامَ عِزَّةٍ!».

فقد أکد الإمام علیه السلام فی هذه العبارات علی هذه النقطة أنّ نظرة هؤلاء للأموات مقلوبة تماماً وقد أخطأوا فی مسارهم حتی عاد القبیح لدیهم حسناً، فعلی هؤلاء أن ینظروا إلی الأموات بعین الاعتبار؛ ویشاهدوا أوضاع أخیارهم تحت التراب ویتأملوا مصیرهم علی ضوء قانون الموت الذی لا استثناء فیه قط.

ورد فی الخبر أنّه لما سار علی علیه السلام بصحبه إلی صفین بلغ ساباط المدائن وأطرافه (الموضع الذی کان یوماً مرکز أقوی الحکومات ولکن انتهی فیه کلّ شیء).

فالتفت أحد أصحابه إلی آثار کسری فأنشد قائلاً:

جَرَتِ الرِّیاحُ عَلی مَکانِ دِیارِهِمْفَکأنَّهُمْ کانُوا عَلی میعادِ

ولم یکتف الإمام علیه السلام بهذا المقدار فقال هلّا قرأت هذه الآیات: «کَمْ تَرَکُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَعُیُونٍ * وَزُرُوعٍ وَمَقَامٍ کَرِیمٍ * وَنَعْمَةٍ کَانُوا فِیهَا فَاکِهِینَ * کَذلِک وَأَوْرَثْنَاهَا قَوْماً آخَرِینَ(3)»(4).

وخاض الإمام علیه السلام مواصلاً کلامه فی بیان هذا الموضوع، لم هذا الفخر علی الآخرین بهذه الأجساد المیتة الخاویة بدل الاعتبار «لَقَدْ نَظَرُوا إِلَیْهِمْ بِأَبْصَارِ الْعَشْوَةِ، وَضَرَبُوا مِنْهُمْ فِی غَمْرَةِ جَهَالَةٍ».

ثم قال: «وَ لَوِ اسْتَنْطَقُوا عَنْهُمْ عَرَصَاتِ تِلْک الدِّیَارِ الْخَاوِیَةِ، وَالرُّبُوعِ(5) الْخَالِیَةِ، لَقَالَتْ: ذَهَبُوا فِی الأَرْضِ ضُلاَّلاً(6) ، وَذَهَبْتُمْ فِی أَعْقَابِهِمْ جُهَّالاً، تَطَؤُونَ فِی

ص:236

هَامِهِمْ(1) ، وَتَسْتَنْبِتُونَ(2) فِی أَجْسَادِهِمْ، وَتَرْتَعُونَ(3) فِیمَا لَفَظُوا(4) ، وَتَسْکُنُونَ فِیَما خَرَّبُوا؛ وَإِنَّمَا الأَیَّامُ بَیْنَکُمْ وَبَیْنَهُمْ بَوَاکٍ(5) وَنَوَائِحُ(6) عَلَیْکُمْ».

العبارة «ضَرَبُوا مِنْهُمْ فِی غَمْرَةِ جَهَالَة» إشارة إلی غرقهم فی بحر الجهل و «ضرب» تعطی معنی الغرق بقرینة آخر هذه العبارة.

والجملة «تَطَؤُونَ فِی هَامِهِمْ» إشارة إلی أنّ أجسام الناس حین تتعفن وتصبح تراباً فإنّ ذلک التراب ینتقل إلی سطح الأرض بفعل بعض العوامل کالریاح والأمطار والسیول وتقلب التربة بواسطة الإنسان وهذا الإنسان الغافل یمر علیها ولا یدری ماذا یفعل، وذکر «الهام» (أعلی الرأس) کون أهم شیء فی جسم الإنسان جمجمته وإلّا فإنّ الجسد بأکمله أصبح تراباً یطأه الآخرون.

الجملة «تَسْتَنْبِتُونَ فِی أَجْسَادِهِمْ» إشارة إلی أنّ المزارعین یلقون بذورهم علی الأرض الممزوجة بتراب أجساد الماضین ومع ذلک هم غافلون.

الجملة «تَرْتَعُونَ فِیمَا لَفَظُوا» تعنی أحیاناً ما ذکر وأخری أنّه تتناثر من أجسادهم قطع والمزارعون یلقون علیها بذورهم وینتفعون بثمارها.

الجملة «تَسْکُنُونَ فِیمَا خَرَّبُوا» ربّما هی إشارة إلی أنّهم عاشوا مدّة فی تلک البیوت فلما انتهوا ووسدوا التراب حللتم فی مساکنهم وذهب بعض الشراح إلی أنّ

ص:237

العبارة «خربوا» تعنی الخلو من السکنة، وقیل المراد منه أنّها خربة لترکها الذکر والعبادة علی غرار العمران فی الآیة الشریفة «إِنَّمَا یَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللّه»(1) الذی فسّر بذکر اللّه والعبادة.

نعم إنّ هؤلاء لم یؤدوا حق المساکن وخربوها عملیاً بالغرور والغفلة ونسیان ذکر اللّه وإن کانت فی الظاهر عامرة وورثوها للغفلة وارتحلوا.

الجملة «وَإِنَّمَا الأَیَّامُ بَیْنَکُمْ وَبَیْنَهُمْ بَوَاک» إشارة لطیفة إلی هذه النقطة أنّکم تبکون وتتأوّهون علی الأموات؛ ولکن الدهر یبکیکم وینوح علیکم علی مدی غفلتکم وجهلکم بمصیرکم وتنسون أنّکم ملتحقون بهم عما قریب.

***

ص:238

بالأجساد البالیة لأخیارهم، خاض فی هذه النقطة أنّ مصیرهم من شأنه أن یکون عبرة ودرساً وموعظة قیمة لمن یخلفهم فقال؛ «أولئِکُمْ سَلَفُ غَایَتِکُمْ(1) ، وَفُرَّاطُ (2)مَنَاهِلِکُمْ(3) ، الَّذینَ کانَتْ لَهُمْ مَقَاوِمُ(4) الْعِزِّ، وَحَلَبَاتُ(5) الْفَخْرِ، مُلُوکاً وَسُوَقاً(6)».

التعبیر «سَلَفُ غَایَتِکُمْ» إشارة إلی أنّ هؤلاء بلغوا آخر نقطة فی حیاتهم التی هی الموت الذی سبقوکم إلیه وعلی الخلف أن یعتبر بمصیر سلفه.

العبارة «فُرَّاطُ مَنَاهِلِکُمْ» إشارة إلی أنّ الناس کأنّهم فی قافلة ینطلقون إلی الموت فهنالک طائفة تتقدم القافلة وأخری تسیر خلفها.

التعبیر «مَقَاوِمُ الْعِزِّ» إشارة إلی أنّ ذوی القدرة ینبغی علیهم أن یطؤوا هذا الطریق کالآخرین.

وشبّه الناس فی العبارة «وَحَلَبَاتُ الْفَخْرِ» بالذین یشترکون فی سلسلة من المسابقات العظیمة والواسعة لکسب مزید من الفخر فقد قال الإمام علیه السلام: کلّ أولئک سیبلغون فی الختام منزلاً اسمه القبر.

ثم قال بکلمة واحدة: «مُلُوکاً وَسُوَقاً» الکل یذهبون الملوک والرعایا.

وقال لمزید من الایضاح: «سَلَکُوا فِی بُطُونِ الْبَرْزَخِ سَبِیلاً سُلِّطَتِ الأَرْضُ عَلَیْهِمْ فِیهِ، فَأَکَلَتْ مِنْ لُحُومِهِمْ، وَشَرِبَتْ مِنْ دِمَائِهِمْ».

ورغم أنّ البرزخ یطلق عادة الذی یتوسط الدنیا والآخرة کما ورد فی القرآن

ص:240

المجید: «وَمِنْ وَرَآئِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَی یَوْمِ یُبْعَثُونَ»(1) ولکن البرزخ هنا یعنی القبر بقرینة العبارات التی أعقبتها کما ورد فی الحدیث المروی عن الإمام الصادق علیه السلام: «اَلْبَرْزَخُ الْقَبْرُ»(2) طبعاً أحیاناً القبر بمعناه المادی من قبیل ما ورد فی هذه الخطبة وأحیاناً أخری بمعناه غیر المادی من قبیل ماورد فی الحدیث المشهور: «الْقَبْرُ إمّا رَوْضَةٌ مِنْ رِیاضِ الْجَنَّةِ اوْ حُفْرَةٌ مِنْ حُفَرِ النِّیرانِ»(3).

ثم قال موضحاً أکثر: «فَأَصْبَحُوا فِی فَجَوَاتِ(4) قُبُورِهِمْ جَمَاداً لاَ یَنْمُونَ، وَضِمَاراً(5) لاَیُوجَدُونَ؛ لاَ یُفْزِعُهُمْ وُرُودُ الأَهْوَالِ، وَلاَ یَحْزُنُهُمْ تَنَکُّرُ الأَحْوَالِ، وَلاَ یَحْفِلُونَ(6) بِالرَّوَاجِفِ(7) ، وَلاَ یَأْذَنُونَ لِلْقَواصِفِ(8). غُیَّباً لاَ یُنْتَظَرُونَ، وَشُهُوداً لاَ یَحْضُرُونَ، وَإِنَّمَا کَانُوا جَمِیعاً فَتَشَتَّتُوا، وَآلاَفاً(9) فَافْتَرَقُوا».

ما ورد فی هذه العبارات الملهبة إشارة بالظاهر لجسم الأموات، وإن کانت لأرواحهم فی العالم الآخر احساس وخوف ورعب وهمّ وحزن.

نعم ففی لحظة یغمض الإنسان - الیقظ والضاحک أو المهموم المحزون النشط أو الکسل - عینیه عن الدنیا وتنتهی عنده جمیع ظواهر الحیاة حتی یتحول إلی حجرة خالیة من الروح.

ثم أشار الإمام علیه السلام إلی نقطة أخری فقال: «وَمَا عَنْ طُولِ عَهْدِهِمْ، وَلاَ بُعْدِ مَحَلِّهِمْ، عَمِیَتْ أَخْبَارُهُمْ، وَصَمَّتْ دِیَارُهُمْ، وَلکِنَّهُمْ سُقُوا کَأْساً بَدَّلَتْهُمْ بِالنُّطْقِ

ص:241

خَرَساً، وَبِالسَّمْعِ صَمَماً، وَبِالْحَرَکَاتِ سُکُوناً، فَکَأَنَّهُمْ فِی ارْتِجَالِ(1) الصِّفَةِ صَرْعَی (2) سُبَات(3)».

یالها من عبارات بلیغة وموقظة وکلمات مؤثرة وعمیقة! نعم! فقد نسوا حتی کأنّهم ابتعدوا عنّا قروناً وانطفأت مساکنهم وکأنّهم غادروها منذ سنین مدیدة فی حین ربّما تجرعوا کأس المنون فی لحظة وانتهی کلّ شیء.

وأضاف فی عبارات أخری عمیقة المعنی وموقظة: «جِیرَانٌ لاَ یَتَأَنَّسُونَ، وَأَحِبَّاءُ لاَ یَتَزَاوَرُونَ. بَلِیَتْ بَیْنَهُمْ عُرَا(4) التَّعَارُفِ، وَانْقَطَعَتْ مِنْهُمْ أَسْبَابُ الاِْخَاءِ، فَکُلُّهُمْ وَحِیدٌ وَهُمْ جَمِیعٌ، وَبِجَانِبِ الْهَجْرِ وَهُمْ أَخِلاَّءُ، لاَ یَتَعَارَفُونَ لِلَیْلٍ صَبَاحاً، وَلاَ لِنَهَارٍ مَسَاءً. أَیُّ الْجَدِیدَیْنِ ظَعَنُوا فِیهِ کَانَ عَلَیْهِمْ سَرْمَداً».

نعم کلّ شی لهؤلاء یختلف عن الأحیاء؛ بیوت قبورهم الواحد یلاصق الآخر دون أن یخبر أحدهم بالآخر أو یزوره؛ إنّهم مجتمعون مع بعضهم فی الداخل مع ذلک کأنّهم مقاطعون لأحدهم الآخر؛ إن غادروا الدنیا لیلاً فسوف لن یروا طلوع الشمس قط وإن غادروها نهاراً لم یروا ظلمة اللیل أبداً وفی هذا أنشد الشاعر:

لابُدَّ مِنْ یَوْمٍ بِلا لَیْلَةٍأوْ لَیْلَةٍ تَأتی بِلا یَوْم

ثم أشار الإمام علیه السلام إلی جانب آخر من أحوال الموتی وأرواحهم عند مشاهدة العذاب الإلهی والثواب العظیم فقال: «شَاهَدُوا مِنْ أَخْطَارِ دَارِهِمْ أَفْظَعَ(5) مِمَّا خَافُوا، وَرَأَوْا مِنْ آیاتِهَا أَعْظَمَ مِمَّا قَدَّرُوا، فَکِلْتَا الْغَایَتَیْنِ مُدَّتْ لَهُمْ إِلَی مَبَاءَةٍ(6) ، فَاتَتْ مَبَالِغَ

ص:242

الْخَوْفِ وَالرَّجَاءِ. فَلَوْ کَانُوا یَنْطِقُونَ بِهَا لَعَیُّوا(1) بِصِفَةِ مَا شَاهَدُوا وَمَا عَایَنُوا».

الواقع أن ما بیّنه الإمام علیه السلام هنا ماجاء صراحة فی الخطبة 114 من «نهج البلاغة»: «کُلُّ شَیْءٍ مِنَ الدُّنْیا سَماعُهُ أَعْظَمُ مِنْ عَیانِهِ وَکُلُّ شَیْءٍ مِنَ الآخِرَةِ عَیانُهُ أعْظَمُ مِنْ سَماعِه».

ودلیل ذلک واضح، فعالم الآخرة غایة فی السعة والکبر وإذا ما قورن بالدنیا کان کالدنیا بالنسبة لعالم الجنین فی رحم امّه.

***

ص:243

ص:244

بالطرق العادیة (کالبصر والسمع)، بل بطرق أعمق وأقوی من خلال بصیرة القلب وسمع العقل، کما أنّ تکلّمهم لیس بلسان القال، بل بلسان الحال الأعمق آثاراً، فلسان القال قد یشوبه الکذب الذی لا مجال له للسان الحال.

ولنری الآن ما یقولون بهذا اللسان؟ یشیر الإمام علیه السلام إلی طبیعة کلامهم: «فَقَالُوا:

کَلَحَتِ(1) الْوُجُوهُ النَّواضِرُ(2) ، وَخَوَتِ(3) الأَجْسَامُ النَّوَاعِمُ، وَلَبِسْنَا أَهْدَامَ(4) الْبِلَی، وَتَکَاءَدَنَا(5) ضِیقُ الْمَضْجَعِ، وَتَوَارَثْنَا الْوَحْشَةَ، وَتَهَکَّمَتْ(6) عَلَیْنَا الرُّبُوعُ الصُّمُوتُ(7)».

نعم! یتحدثون أحیاناً عن مصیر أبدانهم وأخری عن مواضعهم. الأبدان الذابلة بدایة، الوجوه العابسة، ومن ثم تحلّلها، وبالتالی تفسّخها واستحالتها إلی تراب، القبور الضیقة والمظلمة والباردة الساکنة وقد سیطرت علیهم أجواء الرعب فسادهم الصمت التام.

ثم قال: «فَانْمَحَتْ مَحَاسِنُ أَجْسَادِنَا، وَتَنَکَّرَتْ مَعَارِفُ صُوَرِنَا، وَطَالَتْ فِی مَسَاکِنِ الْوَحْشَةِ إِقَامَتُنَا؛ وَلَمْ نَجِدْ مِنْ کَرْبٍ فَرَجاً، وَلاَ مِنْ ضِیقٍ مُتَّسَعاً!».

نعم! فالوجوه النظرة الجمیلة والمعروفة والمساکن الواسعة والفارهة التی قلبت رأساً علی عقب بحلول الموت، فتبدلت تلک المنازل الجمیلة الفارهة إلی قبور مقفرة مظلمة، وتلک الوجوه الناعمة لم تفقد نضارتها وحیویتها فحسب؛ بل تحولت إلی أشباح موحشة.

ومن هنا قال النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی کلمة موجزة موقظة: «ما رَأَیْتُ مَنْظَراً إلّاوَالْقَبرُ

ص:246

أفْضَعُ مِنْهُ»(1).

ثم سعی الإمام علیه السلام لیکشف لمخاطبیه أوضاعهم فی القبور بعبارات حیّة فقال:

«فَلَوْ مَثَّلْتَهُمْ بِعَقْلِک، أَوْ کُشِفَ عَنْهُمْ مَحْجُوبُ الْغِطَاءِ لَک، وَقَدِ ارْتَسَخَتْ(2) أَسْمَاعُهُمْ بِالْهَوَامِّ(3) فَاسْتَکَّتْ(4) ، وَاکْتَحَلَتْ أَبْصَارُهُمْ بِالتُّرَابِ فَخَسَفَتْ، وَتَقَطَّعَتِ الأَلْسِنَةُ فِی أَفْوَاهِهِمْ بَعْدَ ذَلاَقَتِهَا(5) ، وَهَمَدَتِ(6) الْقُلُوبُ فِی صُدُورِهِمْ بَعْدَ یَقَظَتِهَا، وَعَاثَ(7) فِی کُلِّ جَارِحَةٍ مِنْهُمْ جَدِیدُ بِلیً(8) سَمَّجَهَا(9) وَسَهَّلَ طُرُقَ الاْفَةِ إِلَیْهَا، مُسْتَسْلِمَاتٍ فَلاَ أَیْدٍ تَدْفَعُ، وَلاَ قُلُوبٌ تَجْزَعُ، لَرَأَیْتَ أَشْجَانَ(10) قُلُوبٍ، وَأَقْذَاءَ(11) عُیُونٍ».

صحیح بقبض الروح یتوقف کلّ شی؛ لکنه مادام سالماً فإنّ له القابلیة لاستعادة نشاطه لو فرض عودة الروح إلیه؛ ولکن یفقد کلّ شیء بعد تعفّنه وتلاشیه، ولذلک صرّح الإمام علیه السلام: توقف الحشرات أسماعهم عن العمل والتراب أبصارهم وألسنتهم عن النظر والنطق.

ثم أکمل کلامه بعبارة بصیغة خلاصة فقال: «لَهُمْ فِی کُلِّ فَظَاعَةٍ صِفَةُ حَالٍ لاَ تَنْتَقِلُ، وَغَمْرَةٌ(12) لاَ تَنْجَلِی».

ص:247

إشارة إلی أنّ مصیبتهم الکبری أنّ هذه الأهوال لا تزول عنهم، بل تتشدد علیهم کلّ یوم؛ وتعاستهم أن لیس أمامهم من مستقبل واضح، وکلما تقادم علیهم الزمان کلّما تآکلت أجسامهم أکثر وبلیت عظامهم.

***

ص:248

الدَّهْرُ بِهِ حَسَکَهُ(1) وَنَقَضَتِ الأَیَّامُ قُوَاهُ، وَنَظَرَتْ إِلَیْهِ الْحُتُوفُ(2) مِنْ کَثَبٍ(3) فَخَالَطَهُ بَثٌّ(4) لاَ یَعْرِفُهُ، وَنَجِیُّ(5) هَمٍّ مَا کَانَ یَجِدُهُ، وَتَوَلَّدَتْ فِیهِ فَتَرَاتُ عِلَلٍ، آنَسَ مَا کَانَ بِصِحَّتِهِ».

إشارة إلی أنّ هؤلاء الجهال مهما سعوا للتناسی إزاء المصائب والضحک علی الدوام علی الدنیا فإنّ الدنیا هی الأخری تضحک علیهم؛ ولکن سرعان ما یباغتهم الموت فتفنی قواهم وطاقاتهم الواحدة تلو الأخری، فالعین تعشو وتضعف، والأذن تثقلٌ والعظام تنحف والأعصاب تنهک وتعجز، وتهجم علیهم أنواع الأمراض فیدق العالم فی آذانهم أجراس الموت.

فقد أشار الإمام علیه السلام هنا فی الواقع إلی انحلال قوی الإنسان أوّلاً، وظهور الأمراض إثر ذلک والتی تعدّ الخطوة الاُولی نحو الموت.

ثم اتّجه صوب الخطوة الثانیة فی رجوعه دائماً إلی الأطباء وتناول أنواع الدواء وانعدام تأثیرها فقال: «فَفَزِعَ إِلَی مَا کَانَ عَوَّدَهُ الأَطِبَّاءُ مِنْ تَسْکِینِ الْحَارِّ بِالْقَارِّ(6) ، وَتَحْرِیکِ الْبَارِدِ بِالْحَارِّ، فَلَمْ یُطْفِیءْ بِبَارِدٍ إلاَّ ثَوَّرَ(7) حَرَارَةً، وَ لاَ حَرَّک بِحَارٍّ إِلاَّ هَیَّجَ بُرُودَةً، وَلاَ اعْتَدَلَ بِمُمَازِجٍ(8) لِتِلْکَ الطَّبَائِعِ إِلاَّ أَمَدَّ مِنْهَا کُلَّ ذَاتِ دَاء».

ص:251

نعم! فإن حلّ الأجل زالت اسباب الصحة والسلامة ولم یعد هنالک من أثر للدواء، وعادة ماتکون نتیجته معکوسة فیعیی الأطباء ولیس للمریض من سبیل سوی السیر إلی الموت.

ما ورد هنا فی عبارات الإمام الدقیقة إشارة للتقسیمات التی کانت متداولة فی الطب القدیم حیث کان الأطباء آنذاک یعتقدون بأربعة أنواع من الأمزجة: المزاج الحار، المزاج البارد، المزاج الرطب، والجاف، وهنالک أربعة أمزجة مرکبة من زاویة أخری: المزاج الحار والرطب (الذی یسمی الدموی) والمزاج الحار والجاف (الصفراوی) والمزاج البارد والرطب (البلغمی) والمزاج البارد والجاف (السوداوی).

طبعاً هذه الأمزجة إن کانت فی حد الاعتدال لاتقدح بالصحة، ولأصحابها جمیعاً باختلافهم الکثیر حیاة طیبة؛ ولکن إن غلبت إحدی هذه الأمزجة (الحرارة، البرودة، الرطوبة والجفاف) فلا مناص من التعامل بالعوامل المخالفة لإعادته إلی اعتدال المزاج؛ فالحرارة تسکن بالبرودة والبرودة تحرک بعوامل الحرارة والرطوبة توازن بالجفاف والجفاف یعدل بالرطوبة.

کل هذا التأثیر حین لا یختل الأمر وإلّا فلیس هنالک أدنی تأثیر.

ثم تطرق الإمام علیه السلام إلی المرحلة الثالثة وهی مرحلة الیأس من عودة السلامة وانتظار نهایة العمر عن قریب: «حَتَّی فَتَرَ مُعَلِّلَه(1) ، وَذَهَلَ مُمَرِّضُهُ(2) ، وَتَعَایَا(3) أَهْلُهُ بِصِفَةِ دَائِهِ، وَخَرِسُوا عَنْ جَوَابِ السَّائِلِینَ عَنْهُ».

وکأنّ الإمام علیه السلام کان حاضراً عند هؤلاء المرضی واُسرهم فهو یتابع عن کثب حالاتهم فالطبیب یظهر عجزه والممرض یبدی تعبه واُسرته لا تدری ما تقول للناس، إذا قالت: صحته أحسن، فذلک غیر صحیح، وإذا قالت: أسوأ، فهذا متعب فلا مناص لها من الصمت وتجیب بنظرات العیون الملیئة بالیأس.

ثم قال علیه السلام: «وَ تَنَازَعُوا دُونَهُ شَجِیَّ(4) خَبَرٍ یَکْتُمُونَهُ: فَقَائِلٌ یَقُولُ: هُوَ لِمَا بِهِ،

ص:252

وَمُمَنٍّ لَهُمْ إِیَابَ عَافِیَتِهِ، وَمُصَبِّرٌ لَهُمْ عَلَی فَقْدِهِ، یُذَکِّرُهُمْ أَسَی(1) الْمَاضِینَ مِنْ قَبْلِهِ».

وأخیراً بیّن الإمام علیه السلام رابع وآخر مرحلة حیاة هذا المریض. حین یکون علی اعتاب الموت والتأهب لسفر الآخرة ومغادرة هذا العالم فقال: «فَبَیْنَا هُوَ کَذلِک عَلَی جَنَاحٍ مِنْ فِرَاقِ الدُّنْیَا، وَتَرْکِ الأَحِبَّةِ، إِذْ عَرَضَ لَهُ عَارِضٌ مِنْ غُصَصِهِ، فَتَحَیَّرَتْ نَوَافِذُ فِطْنَتِهِ، وَیَبِسَتْ رُطُوبَةُ لِسَانِهِ».

ثم قال مواصلاً کلامه: «فَکَمْ مِنْ مُهِمٍّ مِنْ جَوَابِهِ عَرَفَهُ فَعَیَّ عَنْ رَدِّهِ، وَدُعَاءٍ مُؤْلِمٍ بِقَلْبِهِ سَمِعَهُ فَتَصَامَّ(2) عَنْهُ، مِنْ کَبِیرٍ کَانَ یُعَظِّمُهُ، أَوْ صَغِیرٍ کانَ یَرْحَمُهُ!».

نعم! وفی هذه الحالة حیث یعلم بحلول أجله ونهایة عمره یغط فی التفکیر فی الأموال التی أخفاها أو الدیون علی الآخرین ویرید إبلاغها الورثة أو یرید أن یحدّث أهله عن قضایا الدفن وموضع القبر فلا یسعه الکلام.

أشار ابن أبی الحدید هنا إلی قصة فیها عبرة حیث أنّه شهدها آنذاک وهی أنّ أحدهم حضرته الوفاة فأراد الوصیّة فانعقد لسانه فأشار إلی القلم والدواة لیکتب فاضطربت یده فکتب کلاماً غیر مفهوم حتی توفی(3).

واختتم الإمام علیه السلام خطبته العظیمة الموقظة بهذه العبارة فقال: «وَ إِنَّ لِلْمَوْتِ لَغَمَرَاتٍ(4) هِیَ أَفْظَعُ مِنْ أَنْ تُسْتَغْرَقَ بِصِفَةٍ، أَوْ تَعْتَدِلَ عَلَی عُقُولِ أَهْلِ الدُّنْیَا».

نقل المرحوم العلّامة التستری فی شرحه لنهج البلاغة حدیثاً عن کتاب «الکافی» عن الإمام الباقر علیه السلام قال: «إنّ فِتیةً مِنْ أولادِ مُلوک بَنی إسرائیل کَانُوا مُتعبِّدینَ وَکانتْ العِبادةُ فِی أولادِ بنی اسرائیل، وإنّهم خَرجُوا یَسیرونَ فِی البِلادِ لَیعتَبِروا فَمرّوا بِقَبرٍ عَلی ظَهرِ الطّریقِ قَد سفی عِلیهِ السّافی، لَیس یُبیّن مِنهُ إلّا

ص:253

رَسمهُ، فَقالُوا: لَو دَعونا اللّهَ السّاعة فَینشُر لَنا صاحِبَ هذا القَبرِ، فَسألناهُ کَیفَ وَجد طَعمَ الموتِ، فَدعوا اللّهَ... فَخرجَ مِن ذَلکَ القَبرِ رَجلٌ أبیضُ الرأسِ واللّحیةِ یَنفُضُ رَأسهُ مِنَ التُرابِ فَزعاً شاخِصاً بَصرهُ إلی السّماءِ، فَقالَ لَهم: ما یُوقفُکُم عَلی قَبری؟ فَقالُوا: دَعوناکَ لِنسألکَ کَیف وَجدتَ طَعم الموتِ، فَقالَ: لَهُم لَقد سَکنتُ فِی قَبری تِسعة وَتسعینَ سنَة ما ذَهبَ عَنّی ألمُ الموتِ وَکربُهُ وَلا خَرج مِرارةُ طعمِ الموتِ مِن حَلقِی...»(1).

قال الإمام علیه السلام فی حدیث آخر: «ما رَأَیْتُ إیماناً مَعَ یَقینٍ أشْبَهُ مِنْهُ بِشَکٍّ عَلی هذَا الإِنْسانِ، إِنَّهُ کُلَّ یَوْمٍ یُوَدِّعُ إلَی الْقُبُورِ وَیُشَیِّعُ، وَإلی غُرُورِ الدُّنْیا یَرْجِعُ وَعَنِ الشَّهْوَةِ وَالذُّنُوبِ لا یُقْلِعُ»(1).

بالمقابل نعرف أفراداً هبوا للقاء الموت وابتسموا للأجل ولم یکن لسکرات الموت عندهم من معنی وکأنّهم کمن یتطلع لعزیز فکانت هذه حالتهم أواخر عمرهم. والنموذج الواضح لذلک شخص الإمام علیه السلام الذی قال فی کلامه المعروف فی «نهج البلاغة»: «لَابْنُ أبِی طَالِب آنَسُ بِالْمَوْتِ مِنَ الطِّفْلِ بِثَدْیِ امِّهِ»(2).

جدیر ذکره أنّه ورد فی الأحادیث الإسلامیّة أن موت المؤمن الصالح یختلف عن موت الآخرین. قال رجل للإمام الصادق علیه السلام: «صِفْ لَنَا الْمَوْتَ» قال: «لِلْمُؤْمِنِ کَأَطْیَبِ طِیْبٍ یَشُمُّهُ فَیَنْعَسُ لِطیبِه وَیَنْقَطِعُ التَّعَبُ وَالأَلَمُ عَنْهُ وَلِلْکافِرِ کَلَسْعِ الأَفاعَی وَلَدْغِ الْعَقارِبِ وَأشَدُّ»(3).

لا شک فی أنّ عدم تعلق المؤمن بزخارف الدنیا، وبالعکس تهافت الملحدین علیها هو الذی یؤدی إلی الاختلاف المذکور وإن کان هنالک تأثیر فی هذا الأمر لالطاف اللّه ومشاهدات المؤمن بالنسبة للنعم التی تنتظره وبالعکس مشاهدات الکافر والعذاب الذی ینتظره.

***

ص:255

ص:256

واجتناب المعصیة ومناصرة العدل والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر.

وشرح فی القسم الرابع أحوالهم فی القیامة عند نشر صحف الأعمال وحشر العباد للحساب والحدیث عن حسن عاقبتهم والنتائج الباهرة لأعمالهم الصالحة.

وأمر فی القسم الخامس مخاطبیه بحساب أنفسهم وإصدار الحکم علی أعمالهم.

***

ص:258

من الواضح أنّ هؤلاء الرجال بالدرجة الاُولی هم الأنبیاء والأئمّة المعصومین علیهم السلام ومن بعدهم المخلصین السائرین علی نهجهم.

ونخوض بعد هذه الإشارة الاجمالیة فی شرح الخطبة، قال الإمام علیه السلام فی مستهل هذه الخطبة: «إِنَّ اللّه سُبْحَانَهُ وَتَعَالَی جَعَلَ الذِّکْرَ(1) جِلاَءً(2) لِلْقُلُوبِ، تَسْمَعُ بِهِ بَعْدَ الْوَقْرَةِ(3) ، وَتُبْصِرُ بِهِ بَعْدَ الْعَشْوَةِ(4) ، وَتَنْقَادُ بِهِ بَعْدَ الْمُعَانَدَةِ».

نعم! هنالک آثار عجیبة للذکر إن اقترن بالفکر. فإذا ذکر الإنسان اسم اللّه بعظمة وعدد صفاته الجمالیّة والجلالیّة من علم وقدرة وسمع وبصر ومقام الرحمانیّة والرحیمیّة ومراقبته بالنسبة لعباده، زالت عن بصیرته حجب الغفلة ورأی الحق واضحاً، وتخمد لجاجة الأهواء والشهوات فیسمع باُذن روحه خطاب أولیاء اللّه والدعاة إلی مرضاته ونتیجة ذلک الانقیاد التام لأوامر اللّه.

ذهب بعض الشراح أو احتملوا أنّ المراد من الذکرفی العبارة، القرآن المجید بقرینة ما أورده القرآن بشأنه فقال: «وَهذَا ذِکْرٌ مُّبَارَک أَنزَلْنَاهُ»(5) ولکن الحق أنّ للذکر مفهوم عام، أحد مصادیقه البارزة الآیات الشریفه للقرآن.

ثم قال الإمام علیه السلام: «وَ مَا بَرِحَ(6) اللّه عَزَّتْ آلاَؤُهُ فِی الْبُرْهَةِ(7) بَعْدَ الْبُرْهَةِ، وَفِی

ص:260

أَزْمَانِ الْفَتَرَاتِ عِبَادٌ نَاجَاهُمْ فِی فِکْرِهِمْ، وَکَلَّمَهُمْ فِی ذَاتِ عُقُولِهِمْ، فَاسْتَصْبَحُوا بِنُورِ یَقْظَة فِی الأَبْصَارِ وَالأَسْمَاعِ وَالأَفْئِدَةِ، یُذَکِّرُونَ بِأَیَّامِ اللّه، وَیُخَوِّفُونَ مَقَامَهُ، بِمَنْزِلَةِ الأَدِلَّةِ فِی الْفَلَوَاتِ(1)».

ربّما هذا التعبیر إشارة لأوصیاء الأنبیاء المتواجدین طیلة الفترات الزمنیة ویستلهمون الحقائق الربانیة عن طریق الإلهامات القلبیّة ویوصلونها إلی العباد.

کما یمکن أن تکون إشارة إلی الصالحین والمخلصین والعارفین والبصیرین غیر الأنبیاء والأوصیاء الذین یعیشون بین الناس فی کلّ زمان؛ فهؤلاء أیضاً یقفون علی الصراط المستقیم بالإلهام الغیبی والتأیید الربّانی ویسعون لهدایة الآخرین، ولعلها تشمل الفریقین.

والتعبیر ب «أَدلّة» جمع دلیل إشارة إلی ما کان سائداً فی الأسفار فی الأزمنة الماضیة، فلم تکن الطرق مشخصة آنذاک کما هی علیه الیوم، فیمر بها المسافر ویصل المقصد، ومن هنا فإنّ القوافل تحمل معها عارفین بالطریق حتی لایضلوا الطریق ویطلق علیهم «الأدلة». فهؤلاء الأولیاء فی الحیاة الدنیا کأدلة الطریق الذین یهدون قافلة البشریّة من الضلال وینقذونهم من الهلکة.

ثم قال علیه السلام: «مَنْ أَخَذَ الْقَصْدَ حَمِدُوا إِلَیْهِ طَرِیقَهُ، وَبَشَّرُوهُ بِالنَّجَاةِ، وَمَنْ أَخَذَ یَمِیناً وَشِمَالاً ذَمُّوا إِلَیْهِ الطَّرِیقَ، وَحَذَّرُوهُ مِنَ الْهَلَکَةِ».

نعم! فهؤلاء یراقبون بنی جنسهم علی الدوام؛ فیشجعون السائرین علی الدرب ویشدون عزائمهم ویحذرون المنحرفین ویذمونهم ویصرخون بهم حتی لا یواصلوا طریق الانحراف فیهلکوا.

ثم قال فی استنتاج لما ورد فی العبارات السابقة: «وَکَانُوا کَذلِک مَصَابِیحَ تِلک الظُلُمَاتِ، وَأَدِلَّةَ تِلْک الشُّبُهَاتِ».

نعم! فهنالک الظلمات المعتمة فی مسیرة الحیاة الدنیا والطرق المضلة وکلاهما خطر علی السالکین، ووجود أولئک الأولیاء مصابیح للدجی والأدلة علی ذلک الطریق الخطیر.

ص:261

ص:264

أمّا ما المراد ب «الذکر» و «الأهل»؟ هنالک تفسیران رئیسیان: أحدهما خاص والآخر عام؛ التفسیر الخاص: أنّ المراد من الذکر، النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أو القرآن وأهل الذکر «أهل البیت» والأئمّة المعصومون علیهم السلام والصفات التی وردت بعد هذه العبارة فی أهل الذکر تنطبق علیهم بصورة تامة.

ومفهومه العام یشمل جمیع العلماء الأتقیاء والمؤمنین الکمل، والصفات الواردة بعدها تنطبق علیهم.

ولیس هنالک مانع من الجمع بین المعنیین؛ فمفهوم الجملة عام وأهل البیت من مصادیقها البارزة وأنصع نماذجها.

ثم بین الإمام علیه السلام فی مواصلته لکلامه آثار ذکر اللّه لدی هؤلاء ضمن خمس صفات فقال: «فَلَم تَشْغَلْهُمْ تِجَارَةٌ وَلاَ بَیْعٌ عَنْهُ».

لا أنّهم لم یکن لدیهم بیع وتجارة ولم یمارسوا الأنشطة الاقتصادیة والاجتماعیة، بل کانوا یخطون خطوات مؤثرة فی هذا المجال؛ ولکن هذه الأنشطة الاقتصادیة تجعلهم یغفلون عن ذکر اللّه ویتهالکون فی الاقبال علی الدنیا.

أمّا ما الفرق بین التجارة والبیع؟ یقال أحیاناً النسبة بینهم العموم والخصوص المطلق وذکر البیع بعد التجارة من قبیل ذکر الخاص بعد العام، لأنّ البیع أحد أنواع الفعالیات الاقتصادیة.

کما یحتمل أن تکون التجارة إشارة إلی الفعالیات الاقتصادیة المستمرة ویشمل البیع الفعالیات المحدودة والزمانیة؛ أی أنّ أهل الذکر لا یفقدون هذا ولا ذاک وفی نفس الوقت یتجلی فیها ذکر اللّه بصورة دائمة.

ثم أشار إلی باقی صفاتهم فقال: «یَقْطَعُونَ بِهِ أَیَّامَ الْحَیَاةِ، وَیَهْتِفُونَ(1) بِالزَّوَاجِرِ عَنْ مَحَارِمِ اللّه فِی أَسْمَاعِ الْغَافِلِینَ، وَیَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ وَیَأْتَمِرُونَ بِهِ، وَیَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْکَرِ وَ یَتَنَاهَوْنَ عَنْهُ».

ص:266

الجملة «یَقْطَعُونَ بِهِ أَیَّامَ الْحَیَاةِ» إشارة إلی أنّ ذکر اللّه وآثاره المبارکة لیست مرتبطة بیوم أوبضعة ایام من عمرهم، بل یشمل أیّام حیاتهم منذ الشباب حتی الکهولة والشیخوخة.

وتشیر العبارات بعدها إلی أنّهم لا یتخلون قط کالمتقوقعین عن المسؤولیّات الاجتماعیة؛ بل نشطون للغایة فی میدان إرشاد الجاهل وتنبیه الغافل والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر، وبالنظر إلی أنّ العبارة وردت بصیغة الفعل المضارع والفعل المضارع یدل علی الاستمرار، فهی إشارة إلی أنّ أعمالهم الصالحة هذه دائمیة.

جدیر ذکره أنّ الإمام بیّن هنا أنّهم یأمرون بالمعروف ویأتمرون به وینهون عن المنکر ویتناهون عنه، کما قال الإمام علیه السلام فی الخطبة 175: «أَیُّهَا النَّاسُ إِنِّی، وَاللّه، مَا أَحُثُّکُمْ عَلَی طَاعَةٍ إِلاَّ وَأَسْبِقُکُمْ إِلَیْهَا، وَلاَ أَنْهَاکُمْ عَنْ مَعْصِیَةٍ إِلاَّ وَأَتَنَاهَی قَبْلَکُمْ عَنْهَا!».

ثم خاض الإمام علیه السلام فی مزید من الشرح بخصوص أحوال أولیاء اللّه وأهل الذکر فقال: «فَکَأَنَّمَا قَطَعُوا الدُّنْیَا إِلَی الْآخِرَةِ وَهُمْ فِیهَا، فَشَاهَدُوا مَا وَرَاءَ ذلِک».

نعم! فهؤلاء یرون هذا العالم بأعینهم الباصرة النافذة عالم ما بعد الموت والقیامة والبرزخ ویشاهدون مصیر الأخیار والأشرار.

ثم قال فی ایضاح ذلک الکلام: «فَکَأَنَّمَا اطَّلَعُوا غُیُوبَ أَهْلِ الْبَرْزَخِ فِی طَولِ الاِْقَامَةِ فِیهِ، وَحَقَّقَتِ الْقِیَامَةُ عَلَیْهِمْ عِدَاتِهَا(1)».

ثمّ بیّن نتیجة هذه المکاشفة الروحیة: «فَکَشَفُوا غِطَاءَ ذلِک لاَِهْلِ الدُّنْیَا، حَتَّی کَأَنَّهُمْ یَرَوْنَ مَا لاَ یَرَی النَّاسُ، وَیَسْمَعُونَ مَا لاَ یَسْمَعُونَ».

لم یعجز أهل الدنیا العادیون عن إدراک أحوال البرزخ والآخرة بینما یشاهدهما

ص:267

أولیاء اللّه أهل الذکر بل یرون فیها أنفسهم؟

لأنّ أرواح أهل الدنیا معلقة بالدنیا فألقت حجاباً بینهم وبین العوالم الأخری؛ أمّا أهل الذکر الأطهار المتحررون من تلک التعلّقات والذین جلوا أرواحهم بدوام التفکیر والعبادة، أزیلت عن أعینهم تلک الحجب فانعکست فیها صور حقائق عالم البرزخ والقیامة.

هؤلاء حملة الرسائل الإلهیّة من ذلک العالم إلی هذا العالم، الرسائل التی تؤدی إلی یقظة الغافلین وإبصار المکفوفین.

***

ص:268

مَقَاوِمِهِمُ(1) الْمَحْمودَةِ، وَمَجَالِسِهِمُ الْمَشْهُودَةِ، وَقَدْ نَشَرُوا دَوَاوِینَ(2) أَعْمَالِهِمْ، وَفَرَغُوا لِمُحَاسَبَةِ أَنْفُسِهِمْ عَلَی کُلِّ صَغِیرَةٍ وَکَبِیرَةٍ أُمِرُوا بِهَا فَقَصَّرُوا عَنْهَا، أَوْ نُهُوا عَنْهَا فَفَرَّطُوا فِیهَا، وَحَمَّلُوا ثِقَلَ أَوْزَارِهِمْ(3) ظُهُورَهُمْ، فَضَعُفُوا عَنِ الاِْسْتِقْلاَلِ بِهَا، فَنَشَجُوا نَشِیجاً(4) ، وَتَجَاوَبُوا(5) نَحِیباً(6) ، یَعِجُّونَ(7) إِلَی رَبِّهِمْ مِنْ مَقَامِ نَدَمٍ وَاعْتِرَافٍ».

ولما فرغ الإمام علیه السلام من ذکر حالات أولیاء اللّه کیف یراقبون أنفسهم ویحاسبون أعمالهم وما یبدون من ردود أفعال إزاء ما یبدر منهم من تقصیر ویتأوّهون إلی اللّه خلص إلی نتیجة ذلک فقال: «لَرَأَیْتَ أَعْلاَمَ هُدیً، وَمَصَابِیحَ دُجیً(8) ، قَدْ حَفَّتْ بِهِمُ الْمَلاَئِکَةُ، وَتَنَزَّلَتْ عَلَیْهِمُ السَّکِینَةُ، وَفُتِحَتْ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ، وَأُعِدَّتْ لَهُمْ مَقَاعِدُ الْکَرَامَاتِ فِی مَقْعَدٍ اطَّلَعَ اللّه عَلَیْهِمْ فِیهِ، فَرَضِیَ سَعْیَهُمْ، وَحَمِدَ مَقَامَهُمْ».

هذا القسم من کلام الإمام فی الواقع جواب شرط للجملة السابقة: «فَلَوْ مَثَّلْتَهُمْ...». ذکر الإمام علیه السلام هنا خمس صفات أو نتیجة مهمّة لمراقباتهم تفید الهدی وکشف الدجی. إشارة إلی أنّهم لیسوا کالزهاد المعتزلین قط الذین لا یرون إلّا أنفسهم، بل هم منقذو الغرقی الذین یسعون لإنقاذ الغرقی فی بحر المعاصی، وأنّهم علی درجة من العلو والرفعة من حیث المقام والمکانة بحیث تحفهم الملائکة وتقوم

ص:270

علی خدمتهم کما ورد فی القرآن: «الَّذِینَ قَالُوا رَبُّنَا اللّه ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَیْهِمُ الْمَلاَئِکَةُ»(1).

وقد عمهم الأمن والسکینة بمضمون «هُوَ الَّذِی أَنْزَلَ السَّکِینَةَ فِی قُلُوبِ الْمُؤْمِنِینَ لِیَزْدَادُوا إِیمَاناً مَّعَ إِیمَانِهِمْ»(2). وتنتظرهم بمضمون «إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِی جَنَّات وَنَهَر * فِی مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِیکٍ مُّقْتَدِرٍ»(3) مقامات لا توصف من الفضل والرحمة الإلهیّة.

حقاً حین یقرأ الإنسان هذه الکلمات العمیقة المعنی کیف یبلغ أولیاء اللّه فی ظل العبودیة مقاماً لا یری سوی اللّه یستغرق فی التفکیر فی عظم الاستعداد الذی یملکه ولو عرف قدره وفجر استعداده.

ثم خاض فی جانب آخر من أحوال أهل الذکر فی إرتباطهم باللّه وعبادته فی الخلوات فقال علیه السلام: «یَتَنَسَّمُونَ(4) بِدُعَائِهِ رَوْحَ التَّجَاوُزِ، رَهَائِنُ فَاقَةٍ إِلَی فَضْلِهِ، وَأُسَارَی ذِلَّةٍ لِعَظَمَتِهِ، جَرَحَ طُولُ الأَسَی(5) قُلُوبَهُمْ، وَطُولُ الْبُکَاءِ عُیُونَهُمْ».

إشارة إلی أنّهم کلما جدّوا فی الطاعة والعبودیة شعروا بالتقصیر أزاء عظمة اللّه، ومن هنا یتجهون إلیه علی الدوام ویلتمسون السکینة عن طریق العفو، ومن جانب آخر فإنّهم لایعوّلون قط علی أعمالهم، بل یتکلون علی فضل اللّه فیثقل الهم قلوبهم ویکشف ذلک الهم عیونهم الباکیة.

ثم قال علیه السلام: «لِکُلِّ بَابِ رَغْبَةٍ إِلَی اللّه مِنْهُمْ یَدٌ قَارِعَةٌ، یَسْأَلُونَ مَنْ لاَ تَضِیقُ لَدَیْهِ الْمَنَادِحُ(6) ، وَلاَ یَخِیبُ عَلَیْهِ الرَّاغِبُونَ».

إشارة إلی أنّهم لا یتعلقون بأعمالهم وکل أملهم بکرم اللّه.

یقرعون کلّ باب ویأتون بکلّ عمل یعتقدون بأنّه سبب لمرضاة اللّه واستنزال

ص:271

رحمته.

إنّهم یعیشون فی الواقع بین الخوف والرجاء دائماً وهو أفضل حالات المؤمن، الخوف من التقصیر والأمل بفضل اللّه.

وفی الختام تغیر لحن کلام الإمام علیه السلام عن شرح حالات أهل الذکر لیتطرق إلی موعظة عامة فقال: «فَحَاسِبْ نَفْسَک لِنَفْسِک، فَإِنَّ غَیْرَهَا مِنَ الأَنْفُسِ لَهَا حَسِیبٌ غَیْرُک».

إشارة إلی أنّه ینبغی علیک أن تحاسب نفسک هنا قبل أن تحاسب فی البرزخ والقیامة من جانب الملائکة فإن بدر منک خطأ تلافیته وإن کان لک عمل صالح حمدت اللّه علیه؛ ولیس لک أن تدقق فی أعمال الآخرین الصغیرة والکبیرة فإنّ لهم حسیباً غیرک.

فهنالک فی الواقع رسالتان فی العبارة الأخیرة؛ إحداهما، رسالة الحدیث المعروف «حاسِبُوا أنْفُسَکُمْ قَبْلَ أنْ تُحاسَبُوا»(1).

والأخری، رسالة الآیة الشریفة: «یَا أَیُّهَا الَّذِینَ امَنُوا عَلَیْکُمْ أَنفُسَکُمْ لاَ یَضُرُّکُمْ مَّنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَیْتُمْ»(2).

درجة من العمق والسعة بحیث یضیئ العالم.

وأولی القرآن أهمّیّة فائقة للذکر والذاکرین. فقد خاطب اللّه تعالی موسی علیه السلام:

«أَقِمِ الصَّلوةَ لِذِکْرِی»(1).

وقال أیضاً: «إِنَّ الصَّلوةَ تَنْهَی عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْکَرِ وَلَذِکْرُ اللّه أَکْبَرُ»(2).

وقال بخصوص الخمر: إنّه نهی عن الخمر کونه یصدّ عن ذکر اللّه: «وَیَصُدَّکُمْ عَنْ ذِکْرِ اللّه»(3).

کما یقول إن نفوذ الشیطان یبدأ حین یغفل الإنسان ذکر اللّه: «وَمَنْ یَعْشُ عَنْ ذِکْرِ الرَّحْمَانِ نُقَیِّضْ لَهُ شَیْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِینٌ»(4).

وأوجز تعالی کلّ عظمة القرآن فی عبارة فقال: «إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِکْرٌ لِلْعَالَمِینَ»(5).

وقال تعالی: «فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّکْرِ إِنْ کُنْتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ»(6).

وأخیراً وصف ذکر اللّه أنّه وسیلة لاطمئنان القلوب: «أَلاَ بِذِکْرِ اللّه تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ»(7).

ورغم أنّ للذکر معانی مختلفة فی هذه الآیات؛ لکنها تشترک جمیعاً فی أمر هو أنّه یسوق الإنسان إلی اللّه، یجری من القلب علی اللسان ویتسع من اللسان لجمیع أعمال الإنسان. وکأنّ جمیع الأعضاء تذکر اللّه بصوت بلیغ فی کلّ الأعمال.

کما وردت الأهمیّة الفائقة للذکر والذاکرین فی الروایات:

منها ماروی عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: «ما مِنْ شَیْءٍ إلّاوَلَهُ حَدٌّ یَنْتَهی إلَیْهِ

ص:273

إلّا الذِّکْرَ فَلَیْسَ لَهُ حَدٌّ یَنْتَهی إِلَیْهِ»(1).

کما ورد عنه علیه السلام أیضاً: «مَنْ أکْثَرَ ذِکْرَ اللّه عَزَّ وَجَلَّ أظَلَّهُ اللّه فی جَنَّتِه»(2).

ویستفاد من بعض الروایات أنّ ذکر اللّه یدفع أنواع البلاء. قال الإمام الصادق علیه السلام:

«إنَّ الصَّواعِقَ لا تُصیبُ ذاکِراً»(3).

بل أبعد من ذلک أنّه علیه السلام قال: «ما مِنْ طَیْرٍ یُصادُ إلّابِتَرْکِ التَّسْبیحِ وَما مِنْ مالٍ یُصابُ إلّابِتَرْکِ الزَّکاة»(4).

زبدة الکلام أنّ الآیات والروایات فی ذکر اللّه وأهمّیته وآثاره علی الحیاة المادیة والمعنویة والدنیا والآخرة کثیرة، وما ورد سابقاً هو جانب من ذلک.

ونختتم هذا الکلام بروایة عن الإمام الصادق علیه السلام التی بیّنها فی تتمّة حدیث، عدم محدودیة الذکر فقال: «کانَ أبی کَثیرَ الذِّکْرِ لَقَدْ کُنْتُ أمْشی مَعَهُ وَإِنَّهُ لَیَذْکُرُ اللّه وَآکُلُ مَعَهُ الطَّعامَ وَ إِنَّهُ لَیَذْکُرُ اللّه وَلَقَدْ کانَ یُحدِّثُ الْقَومَ وَما یَشْغُلُهُ ذلِک عَنْ ذِکْرِ اللّه...»(5).

***

ص:274

تفرغ لمحاکتها لأدان نفسه قطعاً.

وتحدث فی القسم الثالث عن تقلب أوضاع الدنیا والاعتبار بحیاة الماضین ومماتهم. وحذّر فی آخر قسم ببضع عبارات موجزة فناء الدنیا وقیام القیامة وحضور محکمة العدل الإلهی وغیاب الأعذار هناک.

ثم جعل کلّ هذه التذکیرات والتحذیرات وسیلة لخرق حجاب الغرور الذی أشار إلیه فی الآیة المذکورة.

***

ص:276

عذر وعملک یدل علی أنّک لم تعرف نفسک.

ومن هنا یتضح خطأ من ذهب إلی أنّ صفة الکریم فی الآیة لتلقین المخاطب بأن یقول فی الجواب: «غرّنی کرمک»، بل یرید أن یقول بالعکس رغم کلّ هذا الکرم واللطف مع کلّ هذا العصیان المخجل الذی یفتقر إلی العذر والحجّة، لذلک ورد فی الحدیث النبوی أنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله لما تلا الآیة قال: «غرّهُ جَهلُهُ»(1).

ثم خاض الإمام علیه السلام فی شرح هذا الکلام لیسلط بهذه العبارات سوط ملامته وتوبیخه علی جسد أرواحهم الهامدة علّهم یفیقون ویعودوا عن غیهم فقال: «یَا أَیُّهَا الاِْنْسَانُ، مَا جَرَّأَک عَلَی ذَنْبِک، وَمَا غَرَّک بِرَبِّک، وَمَا أَنَّسَک بِهَلَکَةِ نَفْسِک؟».

إشارة إلی أنّ غریزة حبّ الذات فی الإنسان أقوی الغرائز؛ فالإنسان بصورة طبیعیة یحب نفسه أکثر من أی شخص آخر وإذا رأینا شخصاً یطعن صدره وعضده لذهلنا وتساءلنا مع أنفسنا: هل أصیب بالجنون، أو یرغب شخص عاقل بهلاک نفسه؟ فإن لم تکن للإنسان أدنی رغبة بهلاک نفسه فلم یتقبل الغرور والذنب والمعصیة التی تؤدی إلی هلاکه؟!

ثم قال علیه السلام: «أَمَا مِنْ دَائِک بُلُولٌ(2) ، أَمْ لَیْسَ مِنْ نَوْمَتِک یَقَظَةٌ؟ أَمَا تَرْحَمُ مِنْ نَفْسِک مَا تَرْحَمُ مِنْ غَیْرِک؟».

ثم أوضح هذه الحقیقة بذکر مثال فقال: «فَلَرُبَّمَا تَرَی الضَّاحِیَ(3) مِنْ حَرِّ الشَّمْسِ فَتُظِلُّهُ، أَوْ تَرَی الْمُبْتَلِی بِأَلَمٍ یُمِضُّ(4) جَسَدَهُ فَتَبْکِی رَحْمَةً لَهُ! فَمَا صَبَّرَک عَلَی دَائِک، وَجَلَّدَک(5) عَلَی مُصَابِک، وَعَزَّاک عَنِ الْبُکَاءِ عَلَی نَفْسِک وَهِیَ أَعَزُّ الأَنْفُسِ عَلَیْک!».

إشارة إلی ما نراه من تناقض فی فعل الآخرین وازدواج فی أحکامهم فهم یبدون

ص:278

أشد ردود الأفعال إزاء انزعاج الآخرین وسقم المرضی وأحیاناً تسیل الدموع من أعینهم فی حین مرضهم أشد ومصیبتهم أعظم ولا یبدون أی رد فعل.

أراد الإمام علیه السلام بهذا البیان المنطقی البلیغ أن یوقظ هؤلاء الغافلین الجهّال والساذجین ویلفت انتباههم إلی ما ینتظرهم من مصیر خطیر لعلهم یتوبون وینیبون إلی اللّه.

ثم قال علیه السلام: «وَکَیْفَ لاَ یُوقِظُک خَوْفُ بَیَاتِ(1) نِقْمَة، وَقَدْ تَوَرَّطْتَ(2) بِمَعَاصِیهِ مَدَارِجَ سَطَوَاتِهِ(3)! فَتَدَاوَ مِنْ دَاءِ الْفَتْرَةِ فِی قَلْبِک بِعَزِیمَةٍ، وَمِنْ کَرَی(4) الْغَفْلَةِ فِی نَاظِرِک بِیَقَظَةٍ».

هنالک أمران ضروریان للخلاص من الخطر: الیقظة والحذر من جهة والإرادة والعزم الراسخ من جهة أخری وقد أشار الإمام إلی هذین الأمرین بهذه العبارة الموجزة فحذّر الجهال بأن یفیقوا من سبات الغفلة ویعقدوا العزم مادامت الفرصة سانحة علی خلاص أنفسهم من مخالب المعاصی التی تؤجج نیران الغضب الربانی.

التعبیر ب «بَیَاتِ نِقْمَة» کون ضحایا البلاء النازل لیلاً أکثر؛ من قبیل الزلازل والسیول والعواصف التی تحدث لیلاً ویغط الناس فی النوم ولا یملکون من وسیلة للدفاع عن أنفسهم.

قال تعالی فی القرآن المجید: «أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَی أَنْ یَأْتِیَهُمْ بَأْسُنَا بَیَاتاً وَهُمْ نَائِمُونَ * أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَی أَنْ یَأْتِیَهُمْ بَأْسُنَا ضُحیً وَهُمْ یَلْعَبُونَ»(5).

وقال فی ختام هذه الفقرة: «وَکُنْ للّه مُطِیعاً، وَبِذِکْرِهِ آنِساً».

ص:279

ص:280

وهذا ما نقرأه فی دعاء الافتتاح فی شهر رمضان المبارک: «یا رَبِّ، انَّک تَدْعُونی فَاُوَلّی عَنْک، وَتَتَحَبَّبُ الَیَّ فَاَتَبَغَّضُ الَیْک، وَتَتَوَدَّدُ الَیَّ فَلا اقْبَلُ مِنْک، کَاَنَّ لِیَ التَّطَوُّلَ عَلَیْک، فَلَمْ یَمْنَعْک ذلِک مِنَ الرَّحْمَةِ لی وَالاِْحْسانِ الَیَّ، وَالتَّفَضُّلِ عَلَیَّ بِجُودِک وَکَرَمِک».

ثم قال: «فَتَعَالَی مِنْ قَوِیٍّ مَا أَکْرَمَهُ! وَتَوَاضَعْتَ مِنْ ضَعِیفٍ مَا أَجْرَأَک عَلَی مَعْصِیَتِهِ! وَأَنْتَ فِی کَنَفِ(1) سِتْرِهِ مُقِیمٌ، وَفِی سَعَةِ فَضْلِهِ مُتَقَلِّبٌ!».

إشارة إلی أنّه لیس من العجب أن یعتمد الأفراد الأقویاء أُسلوب العنف. والعجب أن یسلک الفرد الضعیف والذلیل العاجز هذا الطریق؛ إلّاأنّ اللّه بکلّ تلک القدرة العظیمة هو منتهی الحب والرأفة بینما یبدی هذا الإنسان بکلّ هذا الضعف والعجز کلّ هذه الجرأة علی المعصیة فی حین لا یمسک عنه فضله ورحمته وهذا عجیب حقّاً!

ثم قال علیه السلام: «فَلَمْ یَمْنَعْک فَضْلَهُ، وَلَمْ یَهْتِک عَنْک سِتْرَهُ، بَلْ لَمْ تَخْلُ مِنْ لُطْفِهِ مَطْرِفَ عَیْنٍ(2) فِی نِعْمَةٍ یُحْدِثُهَا لَک، أَوْ سَیِّئَةٍ یَسْتُرُهَا عَلَیْک، أَوْ بَلِیَّةٍ یَصْرِفُهَا عَنْک! فَمَا ظَنُّک بِهِ لَوْ أَطَعْتَهُ!».

إشارة إلی أنّ الإنسان لا یخلو من ثلاث حالات: إما مشمول بنعمة لابدّ أن یؤدی شکرها، أو ارتکب معصیة سترها اللّه وعلیه أن یمتن لذلک الستر ویستغفر أو دفع عنه بلاءً وینبغی له أن یعرف قیمة هذه النعمة، هذا بینما مَن یسیر فی طریق العصیان لا یکترث لأوامر اللّه ونواهیه، فما عساه أن فکر بأنّ اللّه الرحیم والغایة فی الکرم کیف سیجازیهم إن أطاعوه، وهذه هی مسألة «وجوب شکر المنعم» التی یمکنها أن تکون دافعاً لمعرفة اللّه کما یقول علماء العقائد.

آنذاک نظر الإمام إلی هذه المسألة من زاویة أخری فخاض فی بیان آخر لإیقاظ

ص:282

مخاطبیه فقال علیه السلام: «وَأیْمُ اللّه(1) لَوْ أَنَّ هذِهِ الصِّفَةَ کانَتْ فِی مُتَّفِقَیْنِ فِی الْقَوَّةِ، مُتَوَازِیَیْنِ فِی الْقُدْرَةِ، لَکُنْتَ أَوَّلَ حَاکِمٍ عَلَی نَفْسِک بِذَمِیمِ الأَخْلاَقِ، وَمَسَاوِیءِ الأَعْمَالِ».

ذهب بعض شرّاح «نهج البلاغة» إلی أنّ العبارة السابقة بصیغة صغری وکبری من الشکل الأوّل من القیاسات المنطقیة؛ ولکن الظاهر أنّ سیاق العبارة ناظر لقیاس الأولویّة؛ أی أنّ فردین متشاکلین لا یخشیان بعضهما عادة، مع ذلک إن کان أحدهما یحسن دائماً والآخر یسیئ فإنّ وجدان الفرد الثانی یدینه ویتهمه بسوء الخلق. فإن کانت هذه المسألة بین أحد غایة فی العظمة وآخر غایة فی الصغر بحیث لیست هنالک من حاجة وخوف وخشیة فی لطفه ورحمته من جهة ومن جهة أخری کله حاجة وخشیة من العقاب علی المعاصی، قطعاً علی ذلک الفرد الصغیر فی ظل تلک الظروف أن یلوم نفسه لِمَ الفعل المخجل إزاء کلّ هذا الکرم.

***

ص:283

ص:284

خاض فی العبارات الآتیة فی شرحها قائلاً: «وَلَهِیَ بِمَا تَعِدُک مِنْ نُزُولِ الْبَلاَءِ بِجِسْمِک، وَالنَّقْصِ فِی قُوَّتِک، أَصْدَقُ وَأَوْفَی مِنْ أَنْ تَکْذِبَک، أَوْ تَغُرَّک. وَلَرُبَّ نَاصِحٍ لَهَا عِنْدَک مُتَّهَمٌ، وَصَادِقٍ مِنْ خَبَرِهَا مُکَذَّبٌ».

إشارة إلی أنّ الدنیا عندما تصیبک بأنواع البلاء والمصائب والأحداث الألیمة وتغیر القدرة، وهی صادقة ولا یصح وصفها بالخداع کما صدق من أخبرک من أولیاء اللّه والصالحین عن غدر الدنیا وتقلب أحوالها وإن لم یکن کلامهم موافقاً لهوی نفسک؛ فلم تقبل لسان حال الدنیا ولا لسان حال أولیاء اللّه واتهمت الجمیع بالکذب، وعلیه فهذا أنت من غرّ نفسه.

کما یحتمل أن یکون تفسیر العبارة الأخیرة، أنّالناصح هو الحوادث الألیمة وأخبار الصدق علامات غدر الدنیا التی یراها الإنسان بعینه ویسمعها بأذنه؛ ولکنّها حیث لا تتفق وأهوائه فإنّه یکذبها جمیعاً ویقول هی مجرّد حادثة صدفة فزالت ولن تتکرر.

ثم وضح أکثر هذه الحقیقة وجعلها معلومة للجمیع فقال: «وَ لَئِنْ تَعَرَّفْتَهَا فِی الدِّیَارِ الْخَاوِیَةِ(1) ، وَالرُّبُوعِ(2) الْخَالِیَةِ، لَتَجِدَنَّهَا مِنْ حُسْنِ تَذْکِیرِک، وَبَلاَغِ مَوْعِظَتِک، بِمَحَلَّةِ الشَّفِیقِ عَلَیْک، وَالشَّحِیحِ(3) بِک!».

ثم قال فی آخر عبارة: «وَ لَنِعْمَ دَارُ مَنْ لَمْ یَرْضَ بِهَا دَاراً، وَمَحَلُّ مَنْ لَمْ یُوَطِّنْهَا مَحَلاًّ! وَإِنَّ السُّعَدَاءَ بِالدُّنْیَا غَداً هُمُ الْهَارِبُونَ مِنْهَا الْیَوْمَ».

إشارة إلی أنّ الأفراد المؤمنین والیقظین یسعهم أن یجعلوا من هذه الدنیا الملیئة بالشر والمفعمة بالغرور والخداع وسیلة لسعادتهم الأبدیّة وسلّماً لبلوغ المقامات

ص:286

الرفیعة، بحیث تکون نظرتهم إلی الدنیا بخلاف نظرة المتعلقین بها فهی نظرة إلی الممر أو السلم؛ فأولئک الذین یهربون من زخارفها وینتفعون بطیباتها للقرب من اللّه، ومن هنا یتضح الفارق بین الدنیا الممدوحة والمذمومة کما سیرد فی مبحث التاملات.

وأبعد من ذلک آیات القرآن المجید التی ذمّت الدنیا بشدّة ومنها ما ورد فی سورة الزخرف: «وَلَوْلاَ أَنْ یَکُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً لَّجَعَلْنَا لِمَنْ یَکْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُیُوتِهِمْ سُقُفاً مِّنْ فَضَّة وَمَعَارِجَ عَلَیْهَا یَظْهَرُونَ * وَلِبُیُوتِهِمْ أَبْوَاباً وَسُرُراً عَلَیْهَا یَتَّکِئُونَ»(1).

وإن رتبنا هذه الآیات والروایات مع بعضها لورد هذا السؤال: إن کانت الدنیا بکلّ هذا الحسن، فلِمَ کانت سیئة لهذا الحدّ، وإن کانت سیئة فلم هذا الحسن؟

یکمن الجواب فی عبارة: أنّ الاختلاف نتیجة لاختلاف الرؤی.

والذین یکتفون بالنظر الظاهری وأصحاب الدنیا من ذوی النظرة الضیقة والسطحیة لا یرون سوی زخارف الدنیا وزینتها وملذاتها فیتعلقون بها، والدنیا خطیرة للغایة علی هذه الفئة، ولما کانت هذه الفئة تشکل الأکثریة، کانت هنالک الکثیر من الآیات والروایات التی تذم الدنیا ولذلک یهتف القرآن: «فَلاَ تَغُرَّنَّکُمُ الْحَیَاةُ الدُّنْیَا وَلاَ یَغُرَّنَّکُمْ بِاللّه الْغَرُورُ»(2) الجدیر بالذکر أنّ الدنیا الغرور فی هذه الآیة عدت فی مصاف الشیطان المکار (لأنّ المراد من الغرور فی هذه الآیة هو الشیطان).

أمّا أهل البصائر والمؤمنون الصلحاء والعقلاء الذین ینظرون ببصرهم الحاد إلی باطن الدنیا ویرون بأُفقهم البعید بدایتها ونهایتها وتتجسد لهم عاقبة الأسلاف وتاریخهم ویضعون مصیر الفراعنة والعمالقة والأباطرة نصب أعینهم یسمعون بآذان أرواحهم رسائل الوعظ الدنیوی المشفق ویعتبرون بتلک الدروس؛ فیستبدلون الدنیا بجامعةٍ لکسب المعارف الربانیة ومتاجر للتزود وحمل المتاع ومعبد رائع للعروج إلی ساحة القرب الربوبی.

وزبدة الکلام فإنّ الدنیا حسب قول أمیرالمؤمنین علی علیه السلام فی إحدی الخطب:

«مَنْ أبْصَرَ بِها بَصَّرْتَهُ وَمَنْ أَبْصَرَ إلَیْها أعْمَتْهُ»(3).

ص:288

***

وَقِسْطِهِ یَوْمَئِذ خَرْقُ بَصَرٍ فِی الْهَوَاءِ، وَلاَ هَمْسُ(1) قَدَمٍ فِی الأَرْضِ إِلاَّ بِحَقِّهِ».

وکلام الإمام یؤکد علی أمرین: الأوّل أنّ کلّ طائفة تلحق ذلک الیوم بإمامها ومعبودها ومطاعها وما کان فی هذه الدنیا سیتجسم هناک قطعاً حتی ورد عن الإمام الرضا أنّه قال: «فَلَوْ أنَّ رَجُلاً أحَبَّ حَجَراً لَحَشَرَهُ اللّه مَعَهُ یَوْمَ الْقِیامَةِ»(2) ومن قبل صرّح القرآن قائلاً: «احْشُرُوا الَّذِینَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا کَانُوا یَعْبُدُونَ * مِنْ دُونِ اللّه فَاهْدُوهُمْ إِلَی صِرَاطِ الْجَحِیمِ»(3).

والآخر: أنّ حساب اللّه ذلک الیوم علی درجة من الدقة والعدل المطلق بحیث لا یغادر ذرة من ذنب أو خطوة من باطل علی الأرض فالویل للآثمین والظلمة والمذنبین!

طرح هنا بعض شرّاح «نهج البلاغة» سؤالاً: إنّ لحقَ ذلک الیوم کلّ عابد بمعبوده ومطیع بمن أطاع، فلابدّ أن تلحق النصاری بالمسیح، والغلاة بأمیرالمؤمنین وعبدة الملائکة بهم، وفی ذلک سرورهم طبعاً؟

أجاب القرآن المجید عن هذا السؤال فقال: «وَیَوْمَ یَحْشُرُهُمْ وَمَا یَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّه فَیَقُولُ أَأَنْتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِی هَؤُلاَءِ أَمْ هُمْ ضَلُّوا السَّبِیلَ * قَالُوا سُبْحَانَک مَا کَانَ یَنْبَغِی لَنَا أَنْ نَّتَّخِذَ مِنْ دُونِک مِنْ أَوْلِیاءَ وَلَکِنْ مَّتَّعْتَهُمْ وَآبَاءَهُمْ حَتَّی نَسُوا الذِّکْرَ وَکَانُوا قَوْماً بُوراً».

وقال إثر ذلک: «فَقَدْ کَذَّبُوکُمْ بِمَا تَقُولُونَ فَمَا تَسْتَطِیعُونَ صَرْفاً وَلاَ نَصْراً»(4).

نعم! لعلهم یلحقون لولا أن تبرأ أئمتهم منهم؛ وعلیه واستناداً لهذه البراءة فسوف

ص:290

لن یلتقوا بهم قط.

ثم حذّر أولئک الذین یبرّئون أنفسهم فی هذه الدنیا بالأدلة الواهیّة والأعذار التافهة أنّ الأمر لیس کذلک فی الآخرة فقال: «فَکَمْ حُجَّةٍ یَوْمَ ذَاک دَاحِضَةٌ(1) ، وَعَلاَئِقِ(2) عُذْر مُنْقَطِعَةٌ!».

إشارة إلی أنّه یتضح ویظهر کلّ شیء فی ذلک الیوم ولیس هنالک من قیمة للأعذار الواهیة فی ظل تلک الأجواء.

قال القرآن المجید بشأن المکذبین بآیات اللّه: «وَلاَ یُؤْذَنُ لَهُمْ فَیَعْتَذِرُونَ»(3).

ثم أشار فی ختام الخطبة - بعنوان استنتاج عملی واضح - إلی سبیل الخلاص ضمن خمس عبارات موجزة وعمیقة المعنی فقال: «فَتَحَرَّ(4) مِنْ أَمْرِک مَا یَقُومُ بِهِ عُذْرُک، وَتَثْبُتُ بِهِ حُجَّتُک».

وقال فی السبیل الثانی: «وَخُذْ مَا یَبْقَی لَک مِمَّا لاَ تَبْقَی لَهُ».

المراد من «مَا یَبْقَی لَک» النعم الأبدیة یوم القیامة ای الأعمال الصالحة، والمراد من «مَا لاَ تَبْقَی لَهُ» نعم الدنیا التی یترکها الإنسان ویمضی.

وقال فی الثالث: «وَ تَیَسَّرْ لِسَفَرِک».

والذی قال فیه اللّه: «وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَیْرَ الزَّادِ التَّقْوَی»(5).

وقال فی الرابع: «وَشِمْ(6) بَرْقَ النَّجَاةِ».

ص:291

وقال أخیراً: «وَارْحَلْ مَطَایَا(1) التَّشْمِیرِ(2)».

وخلاصة الکلام فإن الإمام أبان سبیل النجاة من مخالب أخطار الدنیا والآخرة فی هذا السفر المنتظر وذکر المواعظ بشأن زاد السفر ومتاعه والالتفات إلی علائم الدلیل ومن ثم إعداد أعذار التقصیر وأسباب الزلل والخطأ، فمثل هذا المسافر لایضل الهدف ولا یتوقف حین یبلغ: «بلی یا زُهْری لَیْسَ ما ظَنَنْتَ وَلکِنَّهُ الْمَوْتُ وَلَهُ کُنْتُ اسْتَعِدُّ وَإنَّمَا الاِْسْتَعْدادُ لِلْمَوْتِ تَجَنُّبُ الْحَرامِ وَبَذْلُ النَدی وَالْخَیْر»(3).

***

ص:292

وذکر فی القسم الثالث مصداقاً حیّاً آخر عن براءته من الظلم والجور فتطرق إلی قصة الأشعث بن قیس المنافق والحلوی الملفوفة.

واختتم الکلام بعبارات بلیغة وفریدة فی إعلان براءته من الظلم والجور وهضم حقوق الآخرین.

***

ص:294

أَوْ أُجَرَّ فِی الأَغْلاَلِ مُصَفَّداً(1) ، أَحَبُّ إِلَیَّ مِنْ أَنْ أَلْقَی اللّه وَرَسُولَهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ ظَالِماً لِبَعْضِ الْعِبَادِ، وَغَاصِباً لِشَیْءٍ مِنَ الْحُطَامِ(2)».

أسوأ العذاب بالنسبة للإنسان أن ینام علی أشواک السعدان (الأشواک الثلاثیة أطرافه علی الأرض وطرفه الحاد إلی الأعلی) ویقیدون یده ورجله فی النهار ویجر فی السوق والشارع.

وقد أقسم الإمام علیه السلام باللّه بکلّ حزم فقال: تحمل هذا العذاب أهون علیَّ من أن ألقی اللّه وأنا ظالم لبعض العباد وغاصب لشیء من حطام هذه الدنیا الزائلة فذلک العذاب ابدی وعذاب هذه الدنیا عابر مهما کان، فکیف تتوقعون أن أسلک طریق معاویة الذی لا یقیم وزناً لحساب الآخرة. فأترک الشریعة وألجأ إلی الشرک والجاهلیة.

ثم قال علیه السلام: «وَ کَیْفَ أَظْلِمُ أَحَداً لِنَفْسٍ یُسْرِعُ إِلَی الْبِلَی قُفُولُهَا(3) ، وَیَطُولُ فِی الثَّرَی(4) حُلُولُهَا؟!».

إشارة إلی أنّ أی عقل لا یقبل بهذا المنطق فی أن یضحی الإنسان بالسعادة الأبدیة من أجل السعادة العاجلة وأولئک الذین لهم هذه الممارسات کمعاویة وبطانته علی خطأ عظیم.

وهکذا یریق الإمام علیه السلام الماء الطاهر فی ید من اقترح علیه الظلم واعتقد بأنّ الغایة تبرر الوسیلة فقد یئس أولئک الذین یظنون أنّهم قادرون علی تغییر نهجه العادل الشاق للغایة.

ص:296

لاینبغی أن ننسی أنّ عهد خلافة الإمام الظاهریة وبمنتهی الأسف، إنّما ابتدأت حین اعتاد المسلمون بکرم عثمان علی طریقة حاتم الطائی من بیت المال والتمییز البغیض والذی أدی بالتالی إلی الخروج علیه وسار معاویة علی نهجه، غیر أنّ الإمام علیه السلام کان یسعی لإعادة الاُمّة إلی عصر النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله.

ورغم عدم تحقیق هذا المشروع، النتیجة التامة؛ لکنّه انطوی علی فائدة مهمّة حفظت الرسالة الإسلامیّة الأصیلة وفضحت المنحرفین.

***

ص:297

ص:298

ظاهراً، مراد عقیل «صاع» کحصة یومیة منظمة لتؤمن بصورة کاملة هذه المادة الغذائیة وإلّا لو کان صاعاً لیوم فإنّه لا یحل مشکلته ولیس له قیمة أن یأتی عقیل من ذلک البعد لأخیه.

کما تجدر الاشارة إلی أنّ عقیلاً طلب طلباً آخر بأداء دین ثقیل علیه لکن الإمام اقتصر علی الإشارة إلی الطلب الأوّل. ثم قال: «وَرَأَیْتُ صِبْیَانَهُ شُعْثَ(1) الشُّعُورِ، غُبْرَ(2) الأَلْوَانِ مِنْ فَقْرِهِمْ، کَأَنَّما سُوِّدَتْ وُجُوهُهُمْ بِالْعِظْلِمِ(3)».

وأضاف علیه السلام: «وَ عَاوَدَنِی مُؤَکِّداً، وَکَرَّرَ عَلَیَّ الْقَوْلَ مُرَدِّداً، فَأَصْغَیْتُ(4) إِلَیْهِ سَمْعِی، فَظَنَّ أَنِّی أَبِیعُهُ دِینِی، وَأَتَّبِعُ قِیَادَهُ مُفَارِقاً طَرِیقَتِی».

شرح الإمام علیه السلام هنا جمیع العوامل التی یراها اهل الدنیا تقتضی التمییزبالنسبة لأخیه.

فمن جانب لم یطلب کثیراً.

ومن جانب آخر کان أولاده فقراء ومعدمین.

وأخیراً کان یکثر من تکرار طلبه.

ولکن مع کلّ ذلک کان علی الإمام أن یمیز بین عقیل والآخرین من المحتاجین ویعطی لأخیه من بیت المال العائد لعامة المسلمین ویضفی علیه میزة خاصّة.

قطعاً هذا العمل لا ینسجم مع العدالة الإسلامیّة وسمّو روح الإمام علیه السلام، لذلک وبغیة کفّ عقیل عن التکرار لیقنع بحقّه من بیت المال عامله بما یثبت له عملیاً عاقبة الظلم فقال: «فَأَحْمَیْتُ لَهُ حَدِیدَةً، ثُمَّ أَدْنَیْتُهَا مِنْ جِسْمِهِ لِیَعْتَبِرَ بِهَا».

ص:300

عقیل ظاهراً کان مکفوفاً آنذاک ومدّ یده علّه یحصل علی درهم أو دینار ولم یکن یعلم ما الذی ینتظره فلما شعر بالحرارة تقترب من یده: «فَضَجَّ ضَجِیجَ ذِی دَنَف(1) مِنْ أَلَمِهَا، وَکادَ أَنْ یَحْتَرِقَ مِنْ مِیْسَمِهَا(2)».

ثم قال الإمام علیه السلام مواصلاً کلامه: «فَقُلْتُ لَهُ: ثَکِلَتْک الثَّوَاکِلُ(3) ، یَا عَقِیلُ! أَتَئِنُّ مِنْ حَدِیدَة أَحْمَاهَا إِنْسَانُهَا(4) لِلَعِبِهِ، وَتَجُرُّنِی إِلَی نَا سَجَرَهَا(5) جَبَّارُهَا لِغَضَبِهِ! أتَئِنُّ(6) مِنَ الأَذَی وَلاَ أَئِنُّ مِنْ لَظیً؟!(7)».

«ثواکل» جمع «ثاکلة» الاُم التی مات ولدها وإن اطلق علی کلّ ام فی عزاء.

التعبیر باللعب إشارة إلی أنّ نار الدنیا مهما کانت محرقة إلّاأنّها لیست أکثر من لعبة إزاء نار الآخرة فالنار الحقیقیة هناک، لذلک عبّر الإمام علیه السلام عن الاُولی ب «أذی» والثانیة «لظی».

یستفاد ضمنیاً من تعبیرات الإمام علیه السلام خلافاً لما یظنه بعض الجهّال، فإنّ الإمام علیه السلام لم یضع قط حدیدة محماة فی ید عقیل، بل قربها من یده وحیث کان أعمی خاف وصرخ.

انتشرت هذه القصّة فی جمیع الأوساط حتی وصلت إلی معاویة حسب بعض الروایات فأیقظت العدید من الغافلین وأفادت نهایة الکرم العثمانی من بیت المال علی القرابة والأفراد المقربین. فإذا کانت هذه معاملة الإمام لأخیه إزاء طلب صغیر علی خلاف العدالة فما بال الآخرین، فما علیهم سوی عدم التفکیر بأی امتیاز.

وتطلق هذه المفردة أحیاناً علی جهنم کما ورد فی الآیة 15 من سورة المعارج:

«کَلاَّ انَّهَا لَظَی».

بعبارة اخری أنّ ذلک لم یکن درساً لعقیل فحسب، بل لعامة الناس فی العالم

ص:301

الإسلامی فأفاد مساواة الجمیع أمام العدالة، ولیس لأحد طلب المزید وإن کان أقرب المقرّبین إلی رئیس الدولة. الطریف ما ورد فی ذیل بعض الروایات أنّ عقیلاً قال للإمام علیه السلام إذا کان الأمر کذلک فسأذهب إلی مَن یکثر من البذل والعطاء. ومراده (معاویة) فردّ علیه علیه السلام: «راشِداً مَهْدِیّاً»(1).

ولنترک الکلام لعقیل یتحدّث عن قصة الحدیده الُمحماة: ثم تلا الآیة: «إِذِ الأَغْلاَلُ فِی أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلاَسِلُ یُسْحَبُونَ»(2).

فقال معاویة: «هَیْهاتَ هَیْهاتَ عَقِمَتِ النِساءُ أنْ یَلِدْنَ مِثْلَهُ»(3).

وقد روی المرحوم العلّامة المجلسی فی «بحارالأنوار» قصّة مکملة لما سبق(4).

علی کلّ حال تشیر القرائن إلی أنّ هدف الإمام علیه السلام لم یکن مجرّد بیان قضیة شخصیة وتحذیر عقیل، بل کان الهدف انتشار هذه القضیة فی کلّ مکان وکان کذلک وأن یفکر أصحاب الامتیازات أنّ تکلیفهم أصبح واضحاً بعد أن تصرف الإمام مع عقیل بهذه الطریقة فلا یفکرون قط فی تلک الامتیازات، وبعبارة أخری کان الهدف وضع حد لثقافة عهد عثمان فی بیت المال وإعادة ثقافة العهد النبوی.

وورد فی بعض الروایات أنّ النّبی صلی الله علیه و آله قال لعلی علیه السلام: «إِنَّ وَلَدَهُ لَمَقْتُولٌ فی مَحَبَّةِ وَلَدِک فَتَدْمَعُ عَلَیْهِ عُیُونُ الْمُؤمِنینَ وَتُصَلّی عَلَیْهِ الْمَلائِکَةُ الْمُقَرَّبُونَ ثُمَّ بَکی حَتّی جَرَتْ دُمُوعُهُ عَلی صَدْرِه».

شهد عقیل کعمّه العباس بن عبدالمطلب معرکة بدر الکبری مع المشرکین مجبراً فاُسر وعاد إلی مکة بفدیة وأسلم بعد صلح الحدیبیة وهاجر ووصل إلی النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله(1).

وهو دخل أراضی الخراج؛ أی مبالغ الاستئجار أو خراج الأراضی للمناطق المفتوحة والتی توضع فی خزانة الدولة الإسلامیّة، فتلک الأراضی ملک لعامة المسلمین ولیس الجیل القائم آنذاک، بل جمیع الأجیال، وبالطبع فإنّ دخلها یعود إلی الجمیع. بالضبط کالملک المشاع الذی یتساوی فیه الجمیع، ومن الطبیعی أن لیس للدولة الإسلامیّة أن تمیز بین المسلمین فی هذا الدخل. وإن لم یلتزم اغلب الخلفاء بهذا الحکم وبل یتصرفون فی تلک الاموال حسب مایشاؤون.

وماورد فی قصّة عقیل فی هذه الخطبة یتعلق بهذا الأمر الذی یشکل أهم قسم فی بیت المال ولعل عقیلاً أعتقد أنّ تلک الأموال بید الحاکم الإسلامی یتصرف بها کما یشاء ولاسیما أنّه شاهد ما کان یفعله الخلیفة الثالث بتلک الأموال.

***

ص:304

المعروف أنّ ذلک الطارق کان الأشعث بن قیس رأس النفاق فی الکوفة شبیه عبداللّه بن أُبیّ رأس النفاق علی عهد النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی المدینة.

أمّا قول الإمام علیه السلام: «مَلْفُوفَةٍ فِی وِعَائِهَا، وَمَعْجُونَة شَنِئْتُهَا، کَأَنَّمَا عُجِنَتْ بِرِیقِ حَیَّةٍ أَوْقَیْئِها» حیث کان هدف الأشعث أن یستعطف قلب الإمام لتحقیق غرض دنیوی. (یقال أحیاناً إنّه تنازع مع أحد المسلمین باطلاً علی میاه وملک، ورفع الأمر إلی علی علیه السلام، لعل هذا الرجل الأعمی البصیرة أراد من خلال ذلک أن یستمیل الإمام ویشتری رأیه؛ ولکن الإمام علیه السلام رأی بعینه الملکوتیة باطن تلک الحلوی الذی کان کسم الحیّة، لأنّها کانت بمثابة رشوة).

المفردة «مَلْفُوفَة» رغم أنّها من مادة «لفّ» لتشیر هنا إلی طرف القماش الذی یلف به؛ ولکن حیث قال الإمام علیه السلام کانت تلک الملفوفة فی وعاء وعطف علیها مفردة معجونة فیحتمل أن تکون الملفوفة نوعاً من الحلوی التی کانت معروفة ومرغوبة فی الکوفة(1).

احتمل بعض شرّاح نهج البلاغة أنّ المفردة «قیء» بمعنی سمّ الحیّة لاقیئها، لأنّها تطرحه من فمها کقیئها وهذا ما یقتضیه المقام والشائع لدینا فی الاستعمال بشأن الطعام. «فَقُلْتُ: أَصِلَةٌ، أَمْ زَکَاةٌ، أَمْ صَدَقَةٌ؟ فَذَلِک مُحَرَّمٌ عَلَیْنَا أَهْلَ الْبَیْتِ! فَقَالَ: لاَ ذَا وَلاَ ذَاک، وَلکِنَّهَا هَدِیَّةٌ».

طبعاً الزکاة محرمة علی جمیع بنی هاشم والصدقة التی تشیر إلی الإنفاق المستحب وهی لیست حرام حسب المشهور ولعل حرمتها کانت مختصة بأهل البیت علیهم السلام، واحتمل البعض أنّها إشارة إلی الکفارات والصدقات الواجبة غیر الزکاة، هذا أیضاً حرام علی بنی هاشم.

أمّا «صلة» فربّما تعنی الرشوة التی یعبر عنها فی مباحث رشوة القاضی ب «صِلَة

ص:306

القُضاة» ومن هنا یقال لها «صلة» التی یجعلها الراشی وسیلة للوصول إلی هدفه غیر المشروع.

وقیل «صلة» تعنی «هدیة» أو جائزة ومنه فی جائزة الشاعر، یقال «صلة شاعر» وعلیه فالعبارة: «لاَ ذَا وَلاَ ذَاک، وَلکِنَّهَا هَدِیَّةٌ» إشارة إلی نفی الزکاة والصدقة وإثبات کونها هدیة.

کما احتمل أن تکون العبارة «لا ذا ولا ذاک» نفی للجمیع؛ أی لیست رشوة ولا زکاة ولا صدقة، بل هدیة.

ثم وجّه الإمام علیه السلام أشدّ ضربات التوبیخ والتقریع للمنافق الأشعث بن قیس، وقال: «فَقُلْتُ: هَبِلَتْک الْهَبُولُ!(1) أَعَنْ دِینِ اللّه أَتَیْتَنِی لِتَخْدَعَنِی؟».

إشارة إلی أنّک کأغلب الشیاطین تلبس طلبتک المنکرة لباس الشرعیّة لتحقق غرضک فتسمی الرشوة هدیة وتظن أنّک تغرّ بهذا الظاهر من تری عینه أعماق الوجود. ثم قال: «أَمُخْتَبِطٌ أَنْتَ أَمْ ذُو جِنَّةٍ، أَمْ تَهْجُرُ؟».

إشارة إلی أنّ عاقلاً لا یتصور أنّ أحداً یمکنه خداع شخص کعلی علیه السلام بهدیة تفوح من باطنها رائحة الرشوة فإن جرب ذلک أحدهم فهو مجنون أو مختبط فی عقله لمرض.

«مختبط» من مادة «خبط» بمعنی فقدان التوازن ویستعمل تارة فی التوازن الظاهری وأخری فی التوازن الفکری، والمعنی الثانی هو المراد هنا والعبارة «ذُو جِنّة» إمّا إشارة إلی وساوس الشیطان التی تعدّ من الجنون ویختل إثرها عقل الإنسان، أو إشارة إلی المعروف بین الناس حیث البعض ممن أصابه الجن.

المفردة «تَهْجُر» من مادة «هَجْر» هذیان القول، وعلیه فالفرق واضح بین هذه المفردات الثلاث؛ فالمختبط المختل العقل الذی یفقد توازنه العقلی، وذو جنة، الذی یعانی من نوع من الجنون لعامل باطنی، وتهجر تقال للمجنون ذاتاً ویصاب بالهذیان

ص:307

اثر شدّة المرض.

طبعاً حین تکون هذه المفردات مع بعضها تفید المعنی المذکور بینما إن أتت کلّ مفردة لوحدها أفادت معانٍ أُخری.

ثم أشار الإمام علیه السلام إلی قضیة بمنتهی الأهمّیة بشأن عدالته لعلها لم تسمع من غیره طیلة التاریخ لیفهمه مدی الخطأ الذی إرتکبه ولم یعرفه وهی تحذیر إلی جمیع الزعامات وحکّام المجتمعات الإنسانیة فقال: «وَاللّه لَوْ أُعْطِیتُ الأَقَالِیمَ السَّبْعَةَ(1) بِمَا تَحْتَ أَفْلاَکِهَا، عَلَی أَنْ أَعْصِیَ اللّه فِی نَمْلَةٍ أَسْلُبُهَا جُلْبَ(2) شَعِیرَة مَا فَعَلْتُهُ».

ثم تطرق علیه السلام إلی دلیل ذلک فقال: «وَ إِنَّ دُنْیَاکُمْ عِنْدِی لاََهْوَنُ مِنْ وَرَقَةٍ فِی فَمِ جَرَادَةٍ تَقْضِمُهَا(3)».

وأکد علیه السلام ذلک بالقول: «مَا لِعَلِیٍّ وَلِنَعِیمٍ یَفْنَی، وَلَذَّةٍ لاَ تَبْقَی!».

حیث صرّح الإمام علیه السلام فی هذه العبارات الصریحة والبلیغة، لو أعطیت أعظم الرشاوی المتصورة فی العالم بما فیها ما علی الأرض والقصور والثروات والأموال، لاُمارس أدنی ظلم وهو سلب غطاء حبّة شعیر (لا حبة شعیر) من فم نملة والتی تبدو أصغر المخلوقات، لما فعلت.

ما أکثر الأفراد الذین تستمیلهم المبالغ البسیطة والمتوسطة فی الرشوة أما إذا کان امتیازاً هاماً یعادل جمیع حیاته فذلک ما یهزّه من الأعماق.

وهل هنالک من یسعه الزعم أنّه لن یمارس أدنی خلاف ولو أعطی أعظم امتیاز

ص:308

ولا یهتز لذلک؟ الإمام یقول أنا ذلک الشخص ویقسم علیه صراحة.

ویمکن توجیه الدلیل الذی ذکره الإمام علیه السلام علی هذا الأمر، فالامتیازات المادیة إنّما تحظی بأهمّیة من الدنیا کبیرة وعظیمة لدیه أمّا من کان فی قمة معرفة اللّه وکل ما سواه لا شیء بالنسبة له والدنیا عنده کورقة نبات فی فم جرادة، فلیس هنالک من داعٍ لأن یعصی اللّه ویرتکب الظلم.

فالإمام علی علیه السلام کان ینظر إلی باطن الدنیا ببصیرته؛ حیث کان یری کلّ تلک الملذات والنعم المادیة آیلة إلی الفناء والزوال ولیس هنالک مایستحق التعلق به أو یفکر بالتعلق به.

ومن هنا إن أردنا أن نقطع دابر الرشوة والظلم والجور والتعدی علی حقوق الآخرین لابدّ أن نجتهد من أجل رفع مستوی معرفة الإنسان باللّه والدنیا.

یفهم ضمنیاً من هذه العبارات بالدلالة الالتزامیة أنّ الظلم والجور والحکم بغیر الحق لمن أسوأ المعاصی لاینبغی إرتکابها حتی لو حصل علی الدنیا برمتها.

ثم اختتم الإمام علیه السلام بعبارة موجزة وموقظة فی الواقع ناظرة لکل مضمون الخطبة فقال: «نَعُوذُ بِاللّه مِنْ سُبَاتِ(1) الْعَقْلِ، وَقُبْحِ الزَّلَلِ. وَبِه نَسْتَعِینُ».

إشارة إلی أنّ العقل إن کان یقظاً واقترن بلطف اللّه لما قارف الإنسان الکبیرة وقلّما یرتکب الصغیرة.

ونختتم هذا الکلام بنقل روایتین: قال الحافظ أبونعیم الاصفهانی أحد علماء العامّة فی کتابه المشهور «حلیة الأولیاء»: «إنّ النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله قال لعلیّ علیه السلام:

«یا عَلیّ! إِنّ اللّه قَدْ زَیَّنَک بِزینَةٍ لَمْ یُزیِّنِ الْعِبادَ بِزینَةٍ أحَبَّ إلَی اللّه مِنْها هِی زینَةُ الْاَبْرارِ عِنْدَاللّه تَعالی وَالزُّهْدُ فِی الدُّنْیا فَجَعَلَک لا تَرْزَءُ مِنَ الدُّنْیا شَیْئاً وَلا تَرْزَءُ مِنْک

ص:309

الدُّنْیا شَیْئاً»(1).

وورد فی روایة أُخری أنّ امرأة شجاعة من شیعة علی علیه السلام تدعی «دارمیّة الحجونیّة» أُحضرت عند معاویة فسألها:

هل رأیت علیّاً؟

قالت: أی واللّه رأیته.

قال: کیف رأیتیه؟

قالت: «رَأَیْتُهُ لَمْ یَفْتِنْهُ الْمُلْکُ الَّذی فَتَنَک وَلَمْ تَشْغَلْهُ النِّعْمَةُ الَّتی شَغَلَتْک»(2).

ص:312

اَللهمَّ صُنْ وَجْهِی بِالْیَسَارِ، وَلاَ تَبْذُلْ جَاهِیَ بِالْاِقْتَارِ، فَأَسْتَرْزِقَ طَالِبِی رِزْقِک، وَأَسْتَعْطِفَ شِرَارَ خَلْقِک، وَأُبْتَلَی بِحَمْدِ مَنْ أَعْطَانِی، وَأُفْتَتَنَ بِذَمِّ مَنْ مَنَعَنِی، وَأَنْتَ مِنْ وَرَاءِ ذلِک کُلِّهِ وَلِیُّالاِْعْطَاءِ وَالْمَنْعِ؛ «إِنَّکَ عَلَی کُلِّ شَیْء قَدِیرٌ».

ثم خاض فی أربع عبارات فی آثار الفقر والحاجة إلی الآخرین فقال:

«فَأَسْتَرْزِقَ طَالِبِی رِزْقِک، وَأَسْتَعْطِفَ شِرَارَ خَلْقِک، وَأُبْتَلَی بِحَمْدِ مَنْ أَعْطَانِی، وَأُفْتَتَنَ بِذَمِّ مَنْ مَنَعَنِی».

وقال علیه السلام فی الختام: «وَأَنْتَ مِنْ وَرَاءِ ذلِک کُلِّهِ وَلِیُّ الاِْعْطَاءِ وَالْمَنْعِ؛ «إِنَّک عَلَی کُلِّ شَیْء قَدِیرٌ»».

فقد أشار الإمام علیه السلام فی هذه العبارات الموجزة فی أربعة آثار سیئة للفقر التی تتمّ فی مرحلتین فقال أوّلاً: أدنی ما یترتب علی ذلک أن أمد ید الحاجة إلی المحتاجین إلیک والأسوأ من ذلک أن تقضی الحاجة من قبل السیئین، وحقاً ألیمة للغایة هی الحیاة فی ظلّ تلک الشرائط بالنسبة للأفراد المؤمنین ذوی الشخصیة.

فی المرحلة الثانیة: أی بعد الطلب فإن أجاب الطرف المقابل اضطر الإنسان إلی مدحه وإن تحفّظ عن الاجابة انطلق لسانی بذمّه ولعل لدیه حاجاته الکبیرة، ولکن حیث «صاحِبُ الْحاجَةِ لا یَری إلّاحاجَتَهُ»(1)، فبمجرّد أنّه لم یستجب لی اتّهمته بالبخل، والحال ما أحرانی أن اتّجه إلی اللّه فهو ولی المنع والعطاء وهو القادر علی کلّ شیء!

من البدیهی أنّ روح الإمام علیه السلام السامیة لا تقبل هذه الأمور قط وإن أصابته الحاجة، فالإمام یرید بیان الآثار الطبیعیة للفقر والتی تبدو علی أغلب الناس لیجدوا ویواجهوا الفقر ولا یمدوا أیدیهم إلی الآخرین أبداً.

فَخْری وَبِهِ أفْتَخِرُ». وروایة الإمام الصادق علیه السلام: إنّ اللّه أوحی إلی موسی علیه السلام: «إذا رَأَیْتَ الفَقْرَ مُقبِلاً فَقُلْ مَرْحباً بِشِعارِ الصّالِحینَ وَاِذا رَأَیْتَ الْغِنی مُقْبِلاً فَقُلْ: ذَنْبٌ عُجِّلَتْ عُقُوبَتُهُ»(1). وسائر الروایات، ولکن من الواضح أنّ الفقر بمعنی العوز ولاسیما الذی یحصل بفعل الکسل والتقصیر وضعف الإدارة فانه لیس مدعاة للفخر ولا شعار الصالحین، بل مدعاة للذل والهوان والتلوث بأنواع المعاصی.

المدعاة إلی الفخر، الفقر إلی اللّه، فالکل محتاج إلی اللّه: «یَا أَیُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَآءُ إِلَی اللّه وَاللّه هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ»(2) والذی یشبه ما ورد فی حدیث أمیرالمؤمنین علیه السلام أنّه قال: «کَفی بی عِزّاً أنْ أکُونَ لَک عَبْداً وَکَفی بی فَخْراً أنْ تَکُونَ لی رَبّاً»(3).

أو أنّ المراد بالفقر، الحیاة البسیطة الخالیة من التکلف والتعقید إزاء الثراء الذی یؤدی إلی السکر والغرور والتطاول.

والعبارة «شعار الصالحین» عن الفقر، والتعبیر ب «العقاب المعجل» عن الغنی، شهادة واضحة علی هذا المعنی، لأنّ شعار الصالحین قطعاً مایوجب الصلاح والفلاح؛ کالزهد وبساطة العیش وعقوبة المعصیة ترتبط بالأمر الملوث بالذنب.

کما یحتمل أن تکون بعض الروایات التی أثنت علی الفقر تشیر إلی الفقر المفروض الذی یطال الإنسان إثر القیام بالوظیفة، مثلاً، فی بدایة الدعوة النبویة اضطر العدید من المسلمین إلی الهجرة من مکة إلی المدینة ولم یتمکنوا من حمل ممتلکاتهم معهم فعانوا هناک من فقر شدید أو المسلمون الذین حاصرهم خصوم الدعوة اقتصادیاً فأصبحوا فقراء، الفقر الذی أصابهم بسبب الإیمان باللّه وطاعة أوامره وکان النّبی صلی الله علیه و آله یواسیهم ویبیّن لهم أنّ الفقر مدعاة للفخر وشعار الصالحین.

ص:315

کما عانی خواص أهل البیت علیهم السلام فی العصور اللاحقة بمضمون المثل المعروف «اَلْبَلاءُ لِلْوِلاءِ» من هذا الفقر المفروض واستمر ذلک حتی عصرنا الحاضر، وهذا الفقر لیس بعیداً عن العیب فحسب، بل هو فخر، والعیب أن یتخلی الإنسان عن الوظیفة من أجل الدنیا والاستسلام للعدو.

وإلی ذلک أشار الحدیث الشریف «مَنْ أَحَبَّنا أهْلَ الْبَیْتِ فَلْیُعدَّ لِلْفَقْرِ جِلْباباً»(1).

وعلیه فالفقر الحاصل من الکسل والهروب من العمل أو سوء الإدارة لیس مطلوباً للإنسان قطّ.

ویشیر کلام الإمام علیه السلام فی هذا الدعاء إلی أنّ سلسلة من الرذائل الأخلاقیّة التی یفرزها الفقر بمعنی العوز والحاجة، فالتواضع للأشرار ومدح وذم من لا یستحق، لمن تلک الرذائل الأخلاقیّة التی تنشأ من الفقر بمعنی العوز.

الجملة «لا تَبْذُلْ جاهی بِالْاِقْتارِ» دلیل علی أنّ الفقر الفردی یزیل ماء وجه الإنسان، والفقر الاجتماعی یزیل ماء وجه المجتمع وهذا ما لا ینسجم أبداً والعزة الناشئة من الإیمان: «وَللّه الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِینَ وَلَکِنَّ الْمُنَافِقِینَ لاَ یَعْلَمُونَ»(2).

قال أمیرالمؤمنین علی علیه السلام: «یا بُنَیَّ الْفَقیرُ حَقیرٌ لایُسْمَعُ کَلامُهُ وَلا یُعْرَفُ مَقامُهُ لَوْ کانَ الْفَقیرُ صادِقاً یُسَمُّونَهُ کاذِباً وَلَوْ کانَ زاهِداً یُسَمُّونَهُ جاهِلاً».

ثم أضاف علیه السلام: «یا بُنَیَّ مَنِ ابْتُلِیَ بِالْفَقرِ ابْتُلِیَ بِأَرْبَعِ خِصالٍ: بِالضَّعْفِ فی یَقینِهِ وَالنُّقْصانِ فی عَقلِهِ وَالرِّقَّةِ فی دینِهِ وَقِلَّةِ الْحَیاءِ فی وَجْهِهِ، فَنَعُوذُ بِاللّه مِنَ الْفَقْرِ»(3).

وإننا لنری الیوم باُم أعیننا أنّ الفقر مصدر ما لا یحصی من المفاسد کالابتلاء بالمخدرات والفحشاء والخیانة والسرقة وخدمة الأجانب وما شابه ذلک، ومن هنا ورد عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: «غِنیً یَحْجُزُک عَنِ الظُّلمِ خَیرٌ مِنْ فَقْرٍ یَحْمِلُک

ص:316

عَلَی الْإثْمِ»(1).

ولذلک قال النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله: «اَلْفَقْرُ سَوادُ الْوَجهِ فِی الدّارَینِ»(2).

وقال صلی الله علیه و آله أیضاً: «کادَ الْفَقْرُ أنْ یَکُونَ کُفراً»(3).

ومن الطبیعی أن تکون تلک العیوب التی اشیر إلیها أعظم خطورة إن عمّ الفقر المجتمع، وإننا نری الیوم المجتمعات الإسلامیّة الفقیرة کیف هوت فی مخالب الأجانب وأعداء الإسلام بما یدعو الإنسان إلی مزید من الأسی والأسف.

ونختتم هذا البحث بدعاء عن الإمام السجاد علیه السلام ضمن أحد أدعیته العمیقة المعانی إذ تضرع: «اللّهمَّ إنّی أسئَلُک خَیْرَ الْمَعیشَةِ مَعیشَةً أقْوی بِها عَلی طاعَتِک وَأبْلُغُ بِها جَمیعَ حاجاتی وَأَتَوَسَّلُ بِها إِلَیک فی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَفی الآخِرَةِ مِنْ غَیْرِ أنْ تُتْرِفَنی فیها فَأطْغی أوْ تَقْتُرَها عَلیّ فَأَشْقی»(4).

***

ص:317

ص:318

وقال فی القسم الثالث: إنّکم سائرون علی طریقهم وملاقون مصیرهم. وسیحل الیوم الذی تنتهی فیه حیاتکم وتضم القبور أجسادکم وستبعثون من تلک القبور وتظهر لکم أعمالکم التی أسلفتم وعلیکم تبعتها.

***

ص:320

أَحْوَالُهَا» نتیجة لتلک الحوادث المتنوعة والبلایا التی تصیب الإنسان من کلّ جانب، وعدم أمن سکنتها فی العبارة «وَ لاَ یَسْلَمُ نُزَّالُهَا» بسبب تلک الحوادث المریرة وتقلبات الدنیا.

ثم أکّد علیه السلام ذلک بعبارة موقظة فقال: «أَحْوَالٌ مُخْتَلِفَةٌ، وَتَارَاتٌ(1) مُتَصَرِّفَةٌ(2) ، الْعَیْشُ فِیهَا مَذْمُومٌ، الأَمَانُ مِنْهَا مَعْدُومٌ».

وتاریخ البشریّة برمته شاهد حی علی هذا الکلام العمیق المعنی وأبعد من ذلک آیات القرآن التی تکشف الستار عن قصص الماضین، والصورة ذات العبرة التی رسمها القران أواخر سورة القصص عن حیاة الثریّ المعروف من بنی إسرائیل قارون الذی ظهر یوماً بین بنی إسرائیل بزینته وخدمه وحشمه ویستعرض قوّته وثراءه أمام الجمیع حتی انبری البعض منهم ممن غرّته زخارف الدنیا لیقولوا: «یَا لَیْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِیَ قَارُونُ» ولم یطلع الغد حتی ابتلعته الأرض بالزلزلة والخسف بکلّ ما یملک فأخذت أصحاب الدنیا الرهبة لیقولوا «لَوْلاَ أَنْ مَّنَّ اللّه عَلَیْنَا لَخَسَفَ بِنَا».

ولا تبدو هذه الحوداث قلیلة فی عصرنا، بل اتسعت للغایة وانتشرت لنری کلّ یوم تلک المشاهد باعیننا.

ثم شبّه الإمام علیه السلام فی ختام هذا المقطع حوادث الدنیا وسکنتها تشبیهاً رائعاً فقال: «وَإِنَّمَا أَهْلُهَا فِیهَا أَغْرَاضٌ مُسْتَهْدَفَةٌ(3) ، تَرْمِیهِمْ بِسِهَامِهَا، وَتُفْنِیهِمْ بِحِمَامِهَا(4)».

نعم فالناس فی هذا العالم أهداف فاقدة للدفاع أمام سهام البلاء المصوبة نحوها من الیمین والشمال والأعلی والأسفل؛ السهام التی قلّما تخطئ وتصیب کبد الهدف فتقضی علیه، وهل من أمن فی المیدان الذی أحاط به الرماة ویستهدفون الإنسان

ص:322

کلّ حین؟! ألیست الحیاة مذمومة قبیحة فی هذا الوسط؟ لعل ذلک المیدان ملیئ بالجواهر والألبسة الفاخرة والأطعمة المتنوعة، لکن هل یسع هذه الأمور إسعاد الإنسان فی ذلک الوسط؟! کلا. هنالک قصة معروفة من شأنها تجسید غدر الدنیا.

الجراد بالهجوم وتقدمت بجیشها الجرار من کلّ مکان لأبادت أوراق الأشجار والسیقان والمحاصیل دون أن یسع أحد مواجهتها ولو بأقوی الوسائل المتطورة.

هذا ما یتعلق بالحوادث الطبیعیة أمّا الآفات الاجتماعیة فلیست بأقل منها خطراً، فهنالک الحروب الدمویة کالبراکین التی تحدث کلّ یوم فی منطقة من العالم والتی تهدد علی الدوام حیاة الإنسان، التنافس المحموم للاستیلاء علی المناصب السیاسیة والقضایا الاقتصادیة تمرغ کلّ یوم أنف جماعة فی التراب أو تقضی علی حیاتها الاختلافات الاُسریة التی تؤدی إلی الطلاق وتصدع کیان الاُسرة وعقوق الأبناء وخیانة الشرکاء وأصحاب السوء وضربات المنافقین کلّ منها عامل یهدد حیاة الإنسان واستقراره.

وعلیه فلابدّ أن نقبل بکلّ کیاننا علی کلام «دَارٌ بِالْبَلاَءِ مَحْفُوفَةٌ».

***

ص:324

دِیَاراً، وَأَبْعَدَ آثَاراً؛ أَصْبَحَتْ أَصْوَاتُهُم هَامِدَةً(1) ، وَرِیَاحُهُمْ رَاکِدَةً، وَأَجْسَادُهُمْ بَالِیَةً، وَدِیَارُهُمْ خَالِیَةً، وَآثَارُهُمْ عَافِیَةً(2)».

وقد قدّم القرآن فی مختلف السور نماذج واضحة لهؤلاء الأقوام، ومن ذلک قوم عاد وثمود کنموذج واضح فقال فی سورة والفجر «أَلَمْ تَرَ کَیْفَ فَعَلَ رَبُّک بِعَاد * إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ * الَّتِی لَمْ یُخْلَقْ مِثْلُهَا فِی الْبِلاَدِ * وَثَمُودَ الَّذِینَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ * وَفِرْعَوْنَ ذِی الأَوْتَادِ * الَّذِینَ طَغَوْا فِی الْبِلاَدِ * فَأَکْثَرُوا فِیهَا الْفَسَادَ * فَصَبَّ عَلَیْهِمْ رَبُّک سَوْطَ عَذَاب»(3).

فقد ذکر علیه السلام ثلاث خصائص تفید رجحان الأقوام السابقة علیهم؛ الاُولی طول العمر (بحیث قیل إنّ بعضهم کان یعمر أربعمائة سنة)(4) وعمارة المدن حتی قال فیهم القرآن: «وَکَانُوا یَنْحِتُونَ مِنْ الْجِبَالِ بُیُوتاً امِنِینَ»(5). وکانت لهم أراضٍ عامرة وبساتین نضرة ونعمة وافرة وکانوا بارعین فی الزراعة.

وأخری کانت آثارهم أبقی، إشارة إلی أنّ مساکنهم وقصورهم وسائر أعمالهم العمرانیة کانت علی درجة من الإحکام بحیث بقیت لسنین عدیدة، لکن کیف کانت عاقبتهم، سکنت الأصوات والضجیج وسیطر علیها الصمت وتعفنت أجسادهم تحت التراب وبلیت عظامهم وطویت آثارهم.

والعبارة «وَرِیاحُهُم رَاکِدة» بالنظر إلی أنّ ریاح جمع ریح والریح هنا بمعنی الروح والقوّة فمفهوم رکودها أنّهم قعدوا تماماً عن العمل، وفسّره البعض بمعنی سکون ریح الغرور. کما یحتمل أن یکون المراد بها الریح التی تطال رایات الملوک والمقتدرین.

ص:326

ثم أشار علیه السلام إلی قضیة مهمّة بعد مغادرتهم لتلک القصور الفارهة والحیاة المترفة وأین حلّوا فقال: «فَاسْتَبْدَلُوا بِالْقُصُورِ الْمُشَیَّدَةِ(1) ، وَالَّنمَارِقِ(2) الْمُمَهَّدَةِ، الصُّخُورَ وَالأَحْجَارَ الْمُسَنَّدَةَ(3) ، وَالْقُبُورَ اللاَّطِئَةَ(4) الْمُلْحَدَةَ(5)».

حقّاً یا له من أمر عظیم أن ینتقل الإنسان من ذروة القدرة وهو یعیش النعمة واللذّة إلی النقطة المقابلة تماماً، فلا بیت ولا شمعة ولا سراج ولا فراش ولا نعمة وبطر. طبعاً هذا الأمر المؤلم بالنسبة لأولئک الذین اعتادوا الحیاة المرفهة والمریحة، أمّا أولئک الذین عاشوا حیاة الزهد والبساطة فلا یعانون من هذا الانتقال، لاسیما أنّ القبر بالنسبة لهم روضة من ریاض الجنّة.

ثم خاض فی بیان وضع قبورهم وسکنتها فقال: «الَّتی قَدْ بُنِیَ عَلَی الْخَرَابِ فِنَاؤُهَا(6) ، وَشُیِّدَ بِالتُّرَابِ بِنَاؤُهَا؛ فَمَحَلُّهَا مُقْتَرِبٌ، وَسَاکِنُهَا مُغْتَرِبٌ، بَیْنَ أَهْلِ مَحَلَّةٍ مُوحِشِینَ، وَأَهْلِ فَرَاغٍ مُتَشَاغِلِینَ».

نعم، إن کانت قصورهم بنیت بمواد قیمة باهضة جمعت بجهد جهید من مختلف المناطق فإنّ قبورهم بنیت بمواد لا قیمة لها فهی حفنة تراب، وسکنة هذه القبور فی حالتین متناقضتین، القرب والبعد، قریبون من حیث المکان وبعیدون من حیث الإرتباط، أو أنّهم منهمکون بأنفسهم إلی درجة عدم الإرتباط بالآخرین، أو لا یؤذنون لهم بالإرتباط، ویبدو أنّ ذلک لیس مهماً لهم، لکنّهم فی الواقع متضجرون

ص:327

لأنّه وإن لم یکن هناک شیء من الأمور الدنیویة، لکنّهم وجلون من أعمالهم بحیث لا یکترثون لغیرهم (طبعاً یحدث کلّ هذا فی الحیاة البرزخیة).

ثم قال علیه السلام فی مواصلة ذلک: «لاَ یَسْتَأْنِسُونَ بِالاَْوْطَانِ، وَلاَ یَتَوَاصَلُونَ تَوَاصُلَ الْجِیرَانِ، عَلَی ما بَیْنَهُمْ مِنْ قُرْبِ الْجِوَارِ، وَدُنُوِّ الدَّارِ».

العبارة «لاَ یَسْتَأْنِسُونَ بِالاَْوْطَانِ» لعل العبارة لا یستأنسون بالأوطان إشارة إلی أنّهم وإن ناموا سنین متمادیة فی قبورهم؛ لکن لا رغبة لهم بها ولا یأنسون بها، کما احتمل أن یکون المراد ترک إرتباطهم بأوطانهم فی عالم الدنیا فهم لا یفکرون فی الرجوع إلیه، إلّاأنّ المعنی الأوّل بقرینة العبارة (ولا یتواصلون...) أصوب.

وأشار علیه السلام فی الختام إلی هذه النقطة، لم لا یسعهم الإرتباط مع بعضهم: «وَکَیْفَ یَکُونُ بَیْنَهُمْ تَزَاوُرٌ، وَقَدْ طَحَنَهُمْ بِکَلْکَلِهِ(1) الْبِلَی، وَأَکَلَتْهُمُ الْجَنَادِلُ(2) وَالثَّرَی(3)!».

إشارة إلی أنّهم کانوا متلاصقین فی قبورهم، لکنّهم فقدوا کلّ قدرتهم وتحولوا إلی قبضة تراب، وهل من تزاور ولقاء من العظام البالیة والأجساد الخاویة؟

غَریبٌ وَأطْرافُ الْبُیُوتِ تَحُوطُهُألا کُلُّ مَنْ تَحْتَ التُّرابِ غَریبٌ(4)

ولا شک أنّ الأرواح لها شأن آخر، فإنّ أرواح المسیئین فی عذاب شدید کما أشار القرآن الکریم إلی نماذج منها مثل عاقبة آل فرعون حیث قال:

«النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا غُدُوّاً وَعَشِیّاً وَیَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ»(1).

وأمّا أرواح الأخیار فی الجنّة البرزخیّة وکما قال القرآن الکریم بشأن الشهداء الذین قتلوا فی سبیل اللّه: «فَرِحِینَ بِمَا آتَاهُمُ اللّه مِنْ فَضْلِهِ»(2).

بل هذا ما یستفاد من بعض الروایات أنّ أرواح الأخیار فی تلاقی وتزاور، بل هم فی حلقات الاُنس والمؤانسة.

فقد روی المرحوم الکلینی فی الجزء الثالث من کتاب «الکافی» فی باب أرواح المؤمنین عن حبّة العرنی قال: خرجت مع أمیرالمؤمنین علیه السلام إلی الظهر، فوقف بوادی السلام کأنّه مخاطب لأقوام، فقمت بقیامه حتی أعییت ثم جلست حتی مللت، ثم قمت، حتی نالنی مثل ما نالنی أوّلاً، ثم جلست حتی مللت، ثم قمت وجمعت ردائی فقلت: یا أمیرالمؤمنین إنی قد أشفقت علیک من طول القیام، فراحة ساعة! ثمّ طرحت الرداء لیجلس علیه، فقال لی: «یا حَبّة، إنْ هُو إلّامُحادثةُ مُؤمن أو مُؤانسته». قال: قلت: یاأمیرالمؤمنین، وإنّهم لکذلک؟ قال: «نَعم، وَلَو کُشِفَ لَکَ لَرأیتَهُم حَلَقاً حَلَقاً مُحبتین یَتَحادَثُون». فقلت: أجسام أم أرواح؟ فقال: «أَرواحٌ، وَما مِن مُؤمنٍ یَموتُ فِی بُقعَةٍ مِن بِقاع الأرضِ، إلّاقِیلَ لِروحِه: إلحَقی بِوادی السّلام، وإنّها لَبُقعةٍ مِنْ جَنّةِ عَدنٍ»(3).

وعلی هذا الأساس فإنّ الإمام علی علیه السلام صرّح فی هذه العبارات إلی عدم انحصار الموت بالحیاة الجسمانیّة للإنسان ولا بعالم الأرواح فقط، وذلک أنّ أغلب الناس

ص:329

فی هذه الحیاة یقتصرون علی الجانب المادی والملذات الجسمانیة فقط، بل یحذرهم بأنّ هذه الأجساد إلی أین یکون مصیرها؟ فعلیکم أن تستیقظوا من سباتکم ولا تنغمسوا فی الملذات الجسمانیة والمعاصی والذنوب فقط.

***

ص:330

أَسْلَفَتْ، وَرُدُّوا إِلَی اللّه مَوْلاهُمُ الْحَقِّ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا کانُوا یَفْتَرُونَ».

نعم هنالک بعض الأمور المهمّة فی ذلک الیوم؛ فالجمیع حاضرون بین یدی العدل الإلهی ویرون ی أعمالهم أمام أعینهم ولا تنفع جمیع الأعذار الواهیة والکذب لتبریر أسباب المعصیة والانحراف ولیس لأحد من سبیل للهروب من نتیجة أعماله.

حقاً لو تأمّل الإنسان هاتین القضیّتین سیری أنّ الحیاة آیلة للزوال وسیترک کلّ شیء ویلتحق بالنائمین تحت التراب ثم یعقب ذلک الحساب وجزاء الأعمال، الحساب الذی لا مفرّ منه؛ لو فکر فی هذین الأمرین لراقب أعماله قطعاً فی هذه الدنیا ولما بدر منه کلّ هذا الفساد والعصیان.

***

ص:332

ص:334

الاِْنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ»(1).

ولعل الفارق بین السرائر والضمائر أنّ السرائر تقال للحالات الخلقیة والضمائر للنیات التی تساور قلب الإنسان ویتحرک إثرها. کما تستعمل هاتان المفردتان بنفس المعنی. وبصائر البشریّة بالإضافة لاکمالها مفهوم هذا الدعاء تکمن فی المراقبة التامة للظاهر والباطن والنیّة والعمل، فاللّه عالم بکلّ هذه الأمور، أسرارهم الخفیة مکشوفة للّه ونیّاتهم ظاهرة له.

والعبارة: «قُلُوبُهُمْ إِلَیْک مَلْهُوفَةٌ» نتیجة لإیمانهم باللّه ومعرفتهم به وتوکّلهم علیه.

فکلما إزداد الإیمان والعلم به إزداد شوقه لمبدأ الرحمة والحبّ والکرم.

ثم أشار علیه السلام إلی نقطة هی أنّ أولیاء اللّه والمتوکلین علیه لا یرکعون قط للمصائب ولا یفقدون ثقتهم باللّه فقال: «إِنْ أَوْحَشَتْهُمُ الْغُرْبَةُ آنَسَهُمْ ذِکْرُک، وَإِنْ صُبَّتْ عَلَیْهِمْ الْمَصَائِبُ لَجَأُوا إِلَی الاِْسْتِجَارَةِ بِک، عِلْماً بِأَنَّ أَزِمَّةَ الاُْمُورِ بِیَدِک، وَمَصَادِرَهَا عَنْ قَضَائِک».

وفی الواقع أنّ کلّ هذه الصفات والحالات ناشئة من الإیمان بالتوحید الأفعالی ویشیر إلی أنّ هذا الغصن من التوحید إن نما فی روح الإنسان أفضی إلی ثمار جمّة، فلا یشعر بالوحدة إزاء المشاکل ولا یشعر بالغربة فی وحدته.

***

ص:336

قال: «لَیْسَ الْعَجَبُ مِمَّن هَلَک کَیْفَ هَلَک وَ إنّما الْعَجَبُ مِمَّنْ نَجا کَیفَ نَجا».

فقال الإمام زین العابدین علیه السلام: «لَیْسَ الْعَجَبُ مِمَّنْ نَجا کَیْفَ نَجا وَإنَّمَا الْعَجَبُ مِمَّنْ هَلَک کَیْفَ هَلَک مَعَ سِعَةِ رَحْمَةِ اللّه»(1).

ثم ابتهل علیه السلام فی الختام: «اللّهمَّ احْمِلْنِی عَلَی عَفْوِک، وَلاَ تَحْمِلْنِی عَلَی عَدْلِک».

وکأنّه علیه السلام عدّ العدل والعفو فی هذه العبارة مطیّة، والعدل مطیة مقلقة بینما العفو مطیّة سمحة فسأل اللّه أن یحمله علی تلک المطیة السهلة لنفوز بالقرب هانئین ومرتاحین من العقاب الألیم فی ظل لطفک، وهذا مضمون العبارة التی تورد کدعاء فی الصلاة وغیرها: «إلهَنا عامِلْنا بِفَضْلِک وَلا تُعامِلْنا بِعَدْلِک یا کَریمُ».

قال النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله: «وَالَّذی نَفْسی بِیَدِهِ ما مِنَ النّاسِ أحَدٌ یَدْخُلُ الْجَنَّةَ بِعَمِلِهِ».

فقال الأصحاب: «وَلا أنْتَ یا رَسُولَ اللّه؟».

فقال صلی الله علیه و آله: «وَلا أنَا إلّاأنْ یَتَغَمَّدنِی اللّه بِرَحْمَةً مِنْهُ وَفَضْلٍ وَوَضَعَ یَدَهُ عَلی فَوْقِ رَأْسِهِ وَطَوَّلَ بِها صَوْتَهُ»(2).

المحققین (1)- کانت خزانة نفیسة من المعارف الدینیة والدروس الخلقیة ومرآة السیر والسلوک إلی اللّه. وقد وردت علی هامش خطب نهج البلاغة والرسائل.

وقصار الکلمات ما یقارب ثلاثین دعاءً تؤید بأجمعها ما ذهبنا إلیه. فبعض الأدعیة کدعاء الصباح وکمیل وعرفة للإمام الحسین علیه السلام وأدعیة الصحیفة السجادیّة وسائر الأدعیة کالندبة وغیره التی وصلت عن المعصوم علیه السلام کلّ واحد منها شاهد آخر علی هذه الدعوی، ولیت اتباع مدرسة أهل البیت علیهم السلام سبقوا سائر المذاهب الإسلامیّة بهذا الخصوص وألزموا الشبّان بحفظ مقاطع من هذه الأدعیة (مع فهم معانیها) لیُصانوا من هجوم أمواج المعصیة التی تنامت فی عصرنا.

***

ص:339

ص:340

خصوم علی علیه السلام.

العجیب ما قاله ابن أبی الحدید أنّه رأی فی نسخة من «نهج البلاغة» بخط الرضی أنّه کتب «عمر» تحت کلمة فلان ویدل هذا علی أنّ الرضی له مثل هذا الاعتقاد(1) ، والحال لا یستبعد أبداً أنّ تلک النسخة إن کانت أصلیة تقلّبت لسنوات بید هذا وذاک فکتب بعضهم تلک الکلمة.

والأعجب من ذلک أنّ ابن أبی الحدید روی حدیثاً عن ابن عباس (ج 12، ص 20) ذکرناه سابقاً أنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أراد أن یکتب بصراحة اسم علی وصیّه فی مرضه الذی توفی فیه فمنعته.

فهل ینسجم هذا الکلام مع تفسیر ابن أبی الحدید للخطبة التی تبحث؟

ولنفرض أنّ کلام علی علیه السلام کان فی عمر، فلا یبعد هذا الاحتمال أنّه لم یکن جدّیاً وکان تقیة، سیما طبق الروایة المذکورة أنّ المغیرة طرح هذا السؤال بعد وفاة عمر، بالنظر إلی أنّ المغیرة کان طالحاً ولعله أراد بثّ الشر فی صفوف المسلمین.

فأورد الإمام علیه السلام هذا الکلام علی أساس المصلحة الإسلامیّة، وإلّا فرأیه الصریح ما ورد فی الشقشقیة وسائر خطب «نهج البلاغة».

وقوله: فلان، بدل عمر من شأنه تأیید هذا المعنی، فهذا الإبهام علامة علی التقیة، یوقن للشرّاح الإمامیّة أنّ هذا الکلام لیس فی الخلیفة الثانی ویعتقدون بأنّه إشارة إلی مالک الأشتر والبعض الآخر یری أنّه فی سلمان الفارسی یبدو أنّ الاحتمال الأوّل أنسب وینسجم مع موقع مالک ودوره من بین أصحاب أمیرالمؤمنین علیه السلام وإمرته للجیش وفکره الرفیع وعزمه الراسخ.

***

ص:342

للّه بِلاَءُ فُلاَنٍ فَلَقَدْ قَوَّمَ الأَوَدَ، وَدَاوَی الْعَمَدَ، وَأَقَامَ السُّنَّةَ، وَخَلَّفَ الْفِتْنَةَ! ذَهَبَ نَقِیَّ الثَّوْبِ، قَلِیلَ الْعَیْبِ. أَصَابَ خَیْرَهَا، وَسَبَقَ شَرَّهَا. أَدَّی إلَی اللّه طَاعَتَهُ، وَاتَّقَاهُ بِحَقِّهِ. رَحَلَ وَتَرَکَهُمْ فِی طُرُق مُتَشَعِّبَةٍ، لاَ یَهْتَدِی بِهَا الضَّالُّ، وَلاَ یَسْتَیْقِنُ الْمُهْتَدِی.

علی کلّ حال، قال: «للّه بِلاَءُ فُلاَنٍ فَلَقَدْ قَوَّمَ(1) الأَوَدَ(2) ، وَدَاوَی الْعَمَدَ(3) ، وَأَقَامَ السُّنَّةَ، وَخَلَّفَ(4) الْفِتْنَةَ!».

البلاء هنا الامتحان ویشیر هنا إلی ثواب هذا الامتحان ویعنی أنّ اللّه امتحنه کثیراً وقد دعا الإمام علیه السلام لیوفیه أحسن الثواب علی ذلک البلاء.

وردت فی کثیر من النسخ (بلاد) بدل (بلاء) جمع بلد، أی للّه البلد التی ترعرع فیها حتی هذا الشخص وهو کلام شائع الاستعمال لدی العرب فیقال: «للّه دَرُّ فُلان» و «للّه نادی فُلان».

فقد بیّن علیه السلام فی العبارة أربعاً من صفاته، الاُولی أنّه قوم الأوَد ولهذه العبارة معنی واسع یشمل المسائل العقائدیة والأخلاقیّة والاجتماعیة، والکلام فی العبارة الثانیة عن معالجة المرضی یشیر قطعاً إلی الأمراض الأخلاقیّة والاجتماعیة، وإقامة السُنّة بمعنی العودة إلی عصر النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله والتولی عن البدع الکثیرة التی ظهرت بعده صلی الله علیه و آله والعبارة «خَلَّفَ الْفِتْنَةَ» إشارة إلی أنّه ظهرت بعده العدید من الفتن والاختلافات بین المسلمین ومن توفیقاته أنّه لم یتعرض لتلک الفتن.

ثم خاض فی صفات مهمّة أخری فقال: «ذَهَبَ نَقِیَّ الثَّوْبِ، قَلِیلَ الْعَیْبِ. أَصَابَ خَیْرَهَا، وَسَبَقَ شَرَّهَا».

هذه الصفات الأربع تأکید لما ورد فی الصفات الأربع السابقة. وبالطبع فإنّ من یقوّم الاوَد ویداوی العمد ویقیم السُنّة سیکون: «نَقِیَّ الثَّوْبِ، قَلِیلَ الْعَیْبِ وَیُغادرُ الدّنیا مَلِیئاً بِالخیَراتِ».

ص:344

ثم اختتم علیه السلام الکلام بثلاث صفات أخری فقال: «أَدَّی إلَی اللّه طَاعَتَهُ، وَاتَّقَاهُ بِحَقِّهِ. رَحَلَ وَتَرَکَهُمْ فِی طُرُق مُتَشَعِّبَة(1) ، لاَ یَهْتَدِی بِهَا الضَّالُّ، وَلاَ یَسْتَیْقِنُ الْمُهْتَدِی».

هذا الکلام إشارة إلی الحوادث التی وقعت الواحدة بعد الأخری بعد مالک الأشتر رحمه الله والتی کانت من آثار موقعة صفین والنهروان والتی یثیرها المنافقون وأعداء الإسلام، فلم یمر یوم دون ظهور فتنة ولا اسبوع وشهر دون قتال.

***

ص:345

ص:346

وسأکتب جواباً شافیاً وکافیاً ولیطلع علیه المسلمون.

ثم کتب ذلک الکتاب التاریخی فی ما یقارب من عشرین صفحة وأمر بقراءته فی صلاة الجمعة. فلما بلغ قضیة مقتل عثمان وبیعته التی تضمنت ذلک الهجوم الفرید شرح ذلک بعبارات موجزة عمیقة المعنی فی هذه الخطبة، کما شرح ما حدث من وقائع عقب ذلک حتی یسلب المتذرعین الحجة، وهنالک کلمات رائعة للإمام بشأن اندفاع الناس لبیعته ورد بعضه فی الخطبة الشقشقیة (الخطبة 3) والخطبة 137.

***

ص:348

وَبَسَطْتُمْ یَدِی فَکَفَفْتُهَا، وَمَدَدْتُمُوهَا فَقَبَضْتُهَا، ثُمَّ تَدَاکَکْتُمْ عَلَیَّ تَدَاکَّ الاِْبِلِ الْهِیمِ عَلَی حِیَاضِهَا یَوْمَ وِرْدِهَا حَتَّی انْقَطَعَتِ الْنَّعْلُ، وَسَقَطَ الرِّدَاءُ، وَوُطِیءَ الضَّعِیفُ، وَبَلَغَ مِنْ سُرُورِ النَّاسِ بِبَیْعَتِهِمْ إِیَّایَ أَنِ ابْتَهَجَ بِهَا الصَّغِیرُ، وَهَدَجَ إِلَیْهَا الْکَبِیرُ، وَتَحَامَلَ نَحْوَهَا الْعَلِیلُ، وحَسَرَتْ إِلَیْهَا الْکِعَابُ.

عثمان وعانت الأمرّین علی عهده من غیاب العدالة، ومن هنا کانت متعطشة للعدل وحیث رأتها فی ینبوع علی علیه السلام سارعت إلیه بتلک اللهفة والشوق.

ذکر المرحوم مغنیة فی شرحه «فی ظلال نهج البلاغة» قضیة من شأنها ایضاح سبب هجوم الاُمّة لمبایعة علی علیه السلام فقال: قرأت الیوم وأنا أشرح هذه الخطبة نسخة من صحیفة أخبار الیوم المصریة فی 1972/10/21 مقالة بقلم الأستاذ سامی محمود عنوانها «شرح فی خلافة المسلمین» یقول فیها: لما ولی عثمان الخلافة أسرف فیها وطغت بنی أمیة لتفسد هنا وهناک: «الَّذِینَ طَغَوْا فِی الْبِلاَدِ * فَأَکْثَرُوا فِیهَا الْفَسَادَ»(1).

فسلطهم علی المسلمین حتی غرقت الاُمّة فی الفتنة وقامت علی عثمان فقتلته.

أمّا علی علیه السلام وولده سبطی رسول اللّه صلی الله علیه و آله کان لهم أسلوب واضح وصحیح فلم یفکروا لحظة فی الدنیا وزخارفها، فهجرتهم کانت منذ البدایة للّه ورسوله(2).

وعلیه فلا عجب أن تندفع الاُمّة لبیعة الإمام علی علیه السلام.

وقال فی المرحلة الثانیة: «وَبَلَغَ مِنْ سُرُورِ النَّاسِ بِبَیْعَتِهِمْ إِیَّایَ أَنِ ابْتَهَجَ بِهَا الصَّغِیرُ، وَهَدَجَ(3) إِلَیْهَا الْکَبِیرُ، وَتَحَامَلَ(4) نَحْوَهَا الْعَلِیلُ، وحَسَرَتْ(5) إِلَیْهَا الْکِعَابُ(6)».

عادة ما یلتحق کبار السن للمشارکة فی الأحداث العادیة أو غیر العادیة، أمّا فی الأحداث الفریدة النادرة التی تشهد حضوراً عظیماً فهنالک حضور حتی للعجزة والمعذورین الذین لا یشترکون فی أی تجمع. والإمام رسم بما عهد عنه من فصاحة فریدة حضور الاُمّة فی ذلک المشهد العظیم وتلک البیعة التاریخیّة بأسمی صورة

ص:350

وأشار إلی موجة الفرح والسرور العارمة التی اجتاحت جمیع أفراد الاُمّة بحیث خرج لها حتی الضعفاء والعجزة وشهدوا ذلک الحدث العظیم.

ص:352

کما أورد فی القسم الرابع والأخیر الذی یبدو منفصلاً عن الخطبة حسب ظاهر کلام السید الرضی، کلمات موجزة عمیقة المعنی فی صفات الزهاد وخصائص معیشتهم وشرح حقیقة الزهد.

***

ص:354

والظلمة. وقال علیه السلام فی العبارة الرابعة: «وَنَجَاةٌ مِنْ کُلِّ هَلَکَةٍ» فهلکة الإنسان فی اتّباع هوی النفس، فإذا کبح الإنسان هوی النفس بالتقوی نجا من الهلکة.

وقال علیه السلام فی الخامسة: «بِهَا یَنْجَحُ الطَّالِبُ» فالتقوی هی الصراط المستقیم البعید عن کل إفراط وتفریط وتقصیر وعدوان، ومن الطبیعی أن یختزل الصراط المستقیم لیوصل الإنسان بأقل مدّة إلی الهدف.

وقال علیه السلام فی السادسة: «وَیَنْجُو الْهَارِبُ» فالعذاب الإلهی یطال عبدة الأهواء، والمتقون بعیدون عن الأهواء، وکما ورد فی الآیتین 71-72 من سورة مریم: «وَإِنْ مِّنْکُمْ إِلَّا وَارِدُهَا کَانَ عَلَی رَبِّک حَتْماً مَّقْضِیّاً * ثُمَّ نُنَجِّی الَّذِینَ اتَّقَوْا وَّنَذَرُ الظَّالِمِینَ فِیهَا جِثِیّاً» وقال علیه السلام فی العبارة السابعة والأخیرة التی تعتبر عصارة العبارات السابقة «وَ تُنَالُ الرَّغائِبُ(1)»، لِمَ عدّ اللّه الأتقی أکرم إنسان عنده. «إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّه أَتْقَاکُمْ»(2) ولم کانت التقوی مفتاح الجنّة «تِلْک الْجَنَّةُ الَّتِی نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَنْ کَانَ تَقِیّاً»(3)، ولِمَ لا ینفک الأنبیاء وأئمة أهل البیت علیهم السلام وأولیاء اللّه عن التأکید علی أنّ أهم شیء هو التقوی ولم کانت ضرورة فی الوصیة بالتقوی فی کلّ صلاة جمعة وفی کلا الخطبتین؟

***

ص:356

حیث أشار علیه السلام فی هذه العبارات الموجزة إلی أمر مهم: لدیکم خمس فرص ما دمتم فی الدنیا: أعمالکم الصالحة ترفع إلی اللّه ویسعکم أن تغسلوا المعاصی بماء التوبة. ودعاؤکم یسمع عند اللّه وأنتم وادعون فیمکنکم الإتیان بما تشاؤون من العمل الصالح وأخیراً الملائکة مستنفرون لیکتبوا صالح أعمالکم فی صحیفة أعمالکم، لکن إن مرت هذه الفرصة وکنتم علی أعتاب الموت ستسلبون هذه الفرص ولیس لکم من زاد سوی الحزن والحسرة.

ثم قال علیه السلام موضحاً کلامه ومکمله: «وَبَادِرُوا بِالاَْعْمَالِ عُمُراً نَاکِساً(1) ، أَوْ مَرَضاً حَابِساً، أَوْ مَوْتاً خَالِساً(2)».

فالواقع أنّ الإمام علیه السلام شجّع جمیع مخاطبیه للسبق فی هذه الأمور الثلاثة؛ مدّة الکهولة التی تفقد فیها جمیع الأعضاء قوّتها وقدرتها والتی أسماها القرآن الکریم «أرذل العمر» والأمراض التی تطول أحیاناً وتسلب الإنسان نشاطه وحیویته فلا یقدر علی الإتیان بالعبادات بصورة تامة ولا خدمة المؤمنین وقضاء حوائجهم، والموت الذی شبّهه علیه السلام بالسارق الذی یسرق کلّ شیء من الإنسان خلسة.

ثم وضع حقیقة الموت من خلال ذکره لستّ من خصائصه، الموت الذی لا مهرب منه ولا مفر لأحد من ملاقاته فقال: «فَإِنَّ الْمَوْتَ هَادِمُ لَذَّاتِکُمْ، وَمُکَدِّرُ شَهَوَاتِکُمْ، وَمُبَاعِدُ طِیَّاتِکُمْ(3). زَائِرٌ غَیْرُ مَحْبُوب، وَقِرْنٌ(4) غَیْرُ مَغْلُوب، وَوَاتِرٌ(5) غَیْرُ مَطْلُوب».

ص:358

فقد حذّر علیه السلام من أنّ الزائر الذی یقدم علی الجمیع والرامی المصوب نحو الجمیع والأشوس الذی یعجز عن مواجهته الجمیع. فإن قدم حطم کلّ شیء فطوی بساط العیش وصادر اللّذات والمتع وحمل معه الإنسان، والأهم من کلّ ذلک أنّه لا یعرف من معنی للزمان والمکان. حقّاً أنّ هذه العبارات البلیغة العمیقة المعنی موقظة ومحرکة توقظ الغافلین وتفیق الثملین.

وکما خاض علیه السلام فی ستة خصائص أخری للموت لیکمل کلامه السابق فقال:

«قَدْ أَعْلَقَتْکُمْ حَبَائِلُهُ، وَتَکَنَّفَتْکُمْ(1) غَوَائِلُهُ(2) ، وَأَقْصَدَتْکُمْ مَعَابِلُهُ(3). وَعَظُمَتْ فِیکُمْ سَطْوَتُهُ وَتَتَابَعَتْ عَلَیْکُمْ عَدْوَتُهُ(4) ، وَقَلَّتْ عَنْکُمْ نَبْوَتُهُ(5)».

شبه الإمام علیه السلام الموت فی هذه العبارات الرائعة بصیاد رمی شباکه نحو جمیع الناس وأخری برام لا تطیش سهامه أو سیاف قاطع بسیفه.

نعم، إن شک الإنسان فی کلّ شیء فلن یشک فی الموت ونهایة الحیاة. یرکع له صنادید أبطال العالم ویقع فی شباکه أذکی الأذکیاء وکفی به أنّه لم یستثن حتی الأنبیاء والأولیاء وکما قال تعالی: «کُلُّ نَفْس ذَائِقَةُ الْمَوْتِ»(6).

وأشار علیه السلام إلی سبعة أمور أخری بشأن حملات الموت علی الإنسان والعجز عن مواجهته فقال: «فَیُوشِک أَنْ تَغْشَاکُمْ دَواجِی(7) ظُلَلِه(8) وَاحْتِدَامُ(9) عِلَلِهِ، وَحَنَادِسُ(10)

ص:359

غَمَرَاتِهِ(1) ، وَغَوَاشِی سَکَرَاتِهِ، وَأَلِیمُ إِرْهَاقِهِ(2) ، وَدُجُوُّ(3) أَطْبَاقِهِ(4) ، وَجُشُوبَةُ(5) مَذَاقِهِ».

حیث بیّن علیه السلام بهذه الحملات السبع وبمختلف العبارات وبأدق وصف، اللحظات الرهیبة آخر العمر، لحظات مهولة وموحشة للغایة، لحظات مظلمة ودامیة وصف علیه السلام ظلمتها بأربع مفردات مختلفة (دواجی، حنادس، غواشی ودجو) تکشف مدی بلاغة الإمام علیه السلام وتنوع الألفاظ یضاعف فصاحة کلماته وبلاغتها.

ثم حذّر علیه السلام مخاطبیه من نزول الموت المفاجئ وضرورة الیقظة فی أنّ هذا الموت لا یقبل دائماً بعد مقدمات طویلة وأمراض، بل ما أکثر أن یحلّ ویفنی کلّ شیء بلحظة فقال: «فَکَأَنْ قَدْ أَتَاکُمْ بَغْتَةً فَأَسْکَتَ نَجِیَّکُمْ(6) ، وَفَرَّقَ نَدِیَّکُمْ(7) ، وَعَفَّی(8) آثَارَکُمْ، وَعَطَّلَ دِیَارَکُمْ، وَبَعَثَ وُرَّاثَکُمْ، یَقْتَسِمُونَ تُرَاثَکُمْ».

وموت الفجأة الذی کان وما زال یفاجیء الناس، أعظم عبرة من غیره، حیث لا یعرف صغیراً أو کبیراً ویطال الإنسان کیفما کان، وقد ذکر المرحوم العلّامة التستری فی شرحه لنهج البلاغة عدداً من الأنبیاء ومنهم موسی وداود وسلیمان الذین ماتوا موت الفجأة، نعم، ظاهر القرآن بشأن سلیمان یشهد أنّ ملک الموت توفّاه واقفاً مستنداً علی عصاه «فَلَمَّا قَضَیْنَا عَلَیْهِ الْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَی مَوْتِهِ إِلاَّ دَابَّةُ الأَرْضِ تَأْکُلُ مِنسَأَتَهُ»(9).

ص:360

حتی شوهد البعض وقد توفی وهو یتحدّث، فذکر المبتدأ ولم یبلغ الخبر.

فقد بیّن علیه السلام فی هذه العبارات آثار الموت فی وسط المتبقین حیث لا ینقطع کلامه الظاهری فحسب، بل یخمد حتی الهمس؛ فیتفرق عنه الحاضرون فجأة وسرعان ما تزول آثار الإنسان ویفرغ بیته وینطفئ ضیاؤه وإن کان هنالک من ضجیج فبین الورثة الذین عادة ما یتنازعون علی المیراث وکأنّهم لا یدرون أنّهم سیلتحقون بالموتی عن قریب.

ثم قسّم علیه السلام الورثة فی ختام هذه الفقرة إلی ثلاث؛ فئة من خواص الإنسان؛ إلّا أنّ مودتهم تزول آنذاک: «بَیْنَ حَمِیم خَاصٍّ لَمْ یَنْفَعْ».

والثانیة، القرابة المحزونة والملتاعة التی لا یسعها دفع الموت «وَ قَرِیبٍ مَحْزُونٍ لَمْ یَمْنَعْ». والثالثة، العدو الشامت الذی لا یجزعه موت «وَآخَرَ شَامِت لَمْ یَجْزَعْ».

وأشار الإمام علیه السلام فی المقطع الأخیر من کلامه إلی موت الفجأة؛ السکتة القلبیة أو الدماغیة والحوادث الألیمة المتنوعة التی تفنی الإنسان فی لحظة، الموت الذی لا یأبه بمکانة الأشخاص ولا بعمرهم فیطال کما مضی حتی الأنبیاء، ویالها من عبرة یختزنها هذا الموت الذی یحدث کثیراً ویزداد یوماً بعد آخر، ففی لحظة آنیة ینتهی کلّ شیء ویتفرق الجمع ویغتنم الصدیق ویفرح العدو - ویالهم من غافلین أولئک الذین یتجاهلون هذه الحوادث وینهمکون بالذنوب والمعاصی ویقارفون أنواع الآثام بغیة الحصول علی المال. نعم إنّ هؤلاء المغفلین ینسون طبیعة ظروف حیاتهم.

ورد فی کتاب «الإمامة والسیاسة» لابن قتیبة: فلما کانت سنة إحدی وخمسین، مرض الحسن بن علیّ مرضه الذی مات فیه، فکتب عامل المدینة ا لی معاویة یخبر بشکایة الحسن، فکتب إلیه معاویة: إن استطعت ألّا تمضی یوم یمرّ بی إلّایأتینی فیه خبره فافعل،: فلم یزل یکتب إلیه بحاله حتی توفی (الإمام الحسن علیه السلام)، فکتب إلیه بذلک، فلما أتاه الخبر أظهر فرحاً وسروراً حتی سجد وسجد من کان معه، فبلغ ذلک عبداللّه بن عباس وکان بالشام یومئذٍ، فدخل علی معاویة، فلمّا جلس قال معاویة:

ص:361

یا ابن عباس هلک الحسن بن علی، فقال ابن عباس: نعم، هلک «إنّا للّهِ إنّا إلیهِ راجِعُون»(1) ترجیعاً مکرراً، وقد بلغنی الذی أظهرت من الفرح والسرور لوفاته، أمّا واللّه ما سدّ جسده حفرتک، ولا زاد نقصان أجله فی عمرک، ولقد مات وهو خیر منک ولئن أُصبنا لقد أصبنا بمن کان خیراً منه، جدّه رسول اللّه صلی الله علیه و آله فجبر اللّه مصیبته، وخلف علینا من بعده أحسن الخلافة، ثم شهق ابن عباس وبکی، وبکی من حضر فی المجلس، وبکی معاویة فما رأیت یوماً أکثر باکیاً من ذلک الیوم(2).

وجاء فی «تاریخ الطبری»: عندما وصل خبر وفاة علی علیه السلام إلی معاویة فرح فرحاً شدیداً، وکذلک لما انتهی الخبر إلی عائشة قتل علی علیه السلام وقالت:

فَأَلقَتْ عَصاها وَاستَقرّتْ بِها النَّویکَما قَرَّ عَیناً بِالإیابِ المُسافرِ

فقالت زینب بنت أبی سلمة: ألعلیّ تقولین هذا، فقالت: إنّی أنسی فإذا نسیت فذکّرونی(3).

نعم، فمثل هؤلاء الأشخاص الغفلة ینسون ما هم علیه من العیش الدونی والانحراف وحبّ الدنیا والقدرة.

***

ص:362

لکن لم یذکر لذلک أی دلیل من اللغة أو القرائن المتصلة والمنفصلة ولا یبعد أن یکون الجد حین یقترن بالاجتهاد إشارة إلی أنّه ینبعث من الإنسان نفسه ولعل الفارق بین التأهب والاستعداد کذلک، طبعاً لا یستبعد احتمال التأکید.

ثم قال: «وَلاَ تَغُرَّنَّکُمُ الْحَیَاةُ الدُّنْیَا کَمَا غَرَّتْ مَنْ کَانَ قَبْلَکُمْ مِنَ الاُْمَمِ الْمَاضِیَةِ، وَالْقُرُونِ الْخَالِیَةِ».

نعم، یمکننا مشاهدة مصیر حیاتنا بصورة شفافة فی مرآة حیاة الآخرین وهذه حقیقة أکدها الإمام علیه السلام فی عدّة خطب من «نهج البلاغة» فتأخذ بأیدینا لتضعنا فی تاریخ الماضین؛ التاریخ التکوینی لا التدوینی الذی یتجلی فی أطلال قصورهم الخربة والآثار الباقیة من معیشتهم المترفة.

ولحسن الحظ فإنّ المتاحف التی تضم الکثیر من آثار الماضین یمکنها أن ترشدنا؛ فعرش الملک الفلانی وتاجه هنا والمهند المرصع وجواهر الآمر الکبیر هناک وفی زاویة الأجساد المحنطة للفراعنة، مع أنّ طلاب الدنیا شوهوا هذا الموضوع المهم وأحالوه إلی صورة أخری من الاستغراق فی الدنیا؛ فأصبحت المتاحف وسیلة تدر الأرباح علی أصحابها.

وقال الهیثم بن عدی، عن رجاله: بینا حذیفة بن الیمان وسلمان الفارسی یتذاکران أعاجیب الزمان، وتغیّر الأیّام، وهما فی عرصَة أیوان کسری، وکان أعرابی من غامد یرعی شویهات له نهاراً، فإذا کان اللیل صیرهنّ إلی داخل العرصة، وفی العرصة سریر رخام کان کسری ربّما جلس علیه، فصعدت غنیمات الغامدی علی سریر کسری، فقال سلمان: ومن أعجب ما تذاکرنا صعود غنیمات الغامدی علی سریر کسری(1).

أتَبنِی بِناءَ الخالِدِینَ وَإِنّما

ص:364

ثم تناول علیه السلام حال الماضین ببضع عبارات موجزة فقال: «الَّذِینَ احْتَلَبُوا (1)دِرَّتَهَا(2) ، وَأَصَابُوا غِرَّتَهَا(3) ، وَأَفْنَوْا عِدَّتَهَا، وَأَخْلَقُوا(4) جِدَّتَهَا(5). وَأَصْبَحَتْ مَسَاکِنُهُمْ أَجْدَاثاً(6) ، وَأَمْوَالُهُمْ مِیرَاثاً. لاَ یَعْرِفُونَ مَنْ أَتَاهُمْ، وَلاَ یَحْفِلُونَ(7) مَنْ بَکَاهُمْ، وَلاَ یُجِیبُونَ مَنْ دَعَاهُمْ».

العبارات: «الَّذِینَ احْتَلَبُوا دِرَّتَهَا، وَأَصَابُوا غِرَّتَهَا...» والعبارات... إشارة إلی الأشخاص الذین تمتّعوا بجیمع ملذات الدنیا. وکان لبناً فی ثدی الدنیا فحلبوه وشربوه إلی آخره واستغلوا کلّ متع الدنیا ولکنهم کأن لم یلبثوا فیها فکانوا طبق العبارة «وَأَصْبَحَتْ مَسَاکِنُهُمْ أَجْدَاثاً».

ولهذه العبارة القیمة معنیان؛ الأوّل: انتقلوا من قصورهم إلی القبور، والآخر: إنّ قصورهم تهدمت علیهم بفعل بعض الحوادث المهوله کالزلزلة فأضحت قبورهم.

وبیّن علیه السلام بالدقة فی العبارات الخمس الأخیرة التی تبدأ ب (أصبحت) أنّهم اغتربوا عن الدنیا بحیث لم یعودوا یعرفون من یزورهم ویبکیهم من قرابتهم ومعارفهم ولا یسمعون صراخهم.

طبعاً هذا بخصوص أصحاب الدنیا الذین نسوا اللّه ولم تکن حصیلة أعمارهم سوی التهافت علی الدنیا، أما المؤمنون الصالحون حسب ما ورد فی الروایة فیعرفون من یقف علی قبورهم ویأنسون بهم ویغتمون لانصرافهم.

قال أحد أصحاب الکاظم علیه السلام إسحاق بن عمار: سألته عن المؤمن یعرف من یزوره فی قبره؟ فقال: «نَعَمْ وَلایَزالُ مُسْتَأْنِساً بِهِ مادامَ عِندَ قَبْرِهِ فَإذا قامَ وَانْصَرَفَ

ص:365

مِنْ قَبْرِهِ دَخَلَهُ مِنْ إنْصِرافِهِ عَنْ قَبْرِهِ وَحْشَةً»(1). ثم استنتج علیه السلام عقب ذلک «فَاحْذَرُوا الدُّنْیا».

ثم أورد ثمان صفات للدنیا (أو عشرة علی قول) کأدلة دامغة علی الحذر من الدنیا فقال: «فَإِنَّهَا غَدَّارَةٌ غَرَّارَةٌ خَدُوعٌ، مُعْطِیَةٌ مَنُوعٌ، مُلْبِسَةٌ نَزُوعٌ(2) ، لاَ یَدُومُ رَخَاؤُهَا، وَلاَیَنْقَضِی عَنَاؤُهَا، وَلاَ یَرْکُدُ(3) بَلاَؤُهَا».

والمفردات «غَدَّارَةٌ غَرَّارَةٌ خَدُوعٌ» وإن کانت متقاربة من حیث المعنی لکنها فی الواقع تختلف فی الدقّة؛ غدارة من مادة غدر نقض العهد، وغرارة من غرور، الخدوع من خدعة الحیلة وتعلم أنّها متفاوتة وإن کانت غالباً من قبیل اللازم والملزوم، نعم، فالدنیا لا تفی لأحد وزخارفها تغرّ العدید من الناس ومختلف مناظرها ومشاهدها خدعة، العبارة «مُعْطِیَةٌ مَنُوعٌ» تعود لصفة؛ أی لا تکاد تعطی الإنسان شیئاً حتی تسترده، فلا یمضی عهد الشباب حتی تحل الکهولة ولا یذوق السلامة حتی تطاله الأمراض.

وذهب بعض الشرّاح إلی أنّ هاتین الصفتین منفصلتان وقال: الدنیا تعطی الأشیاء التافهة وتمنع الأشیاء القیمة، فلا قیمة لعطائها ولا یطاق منعها.

کما هنالک تفسیران للعبارة «مُلْبِسَةٌ نَزُوعٌ»: الأوّل: إنّه وصف مفهومه أنّ الدنیا تکسو الإنسان لباساً جمیلاً من القدرة والعظمة وتنزعه بعد مدّة قلیلة من قبل الآخرین، أو المراد أنّها تلبس ثیاباً تافهة وتنزع ثیاباً قیمة والتفسیر الأوّل یبدو أصح فی کلتا العبارتین.

وهنالک اختلاف واضح بین المفردات (رَخَاء) و (وعناء) و (بلاء) فالرخاء، الهدوء الذی قلما یحصل فی الدنیا، والعناء، المتاعب والمصاعب التی تطال دائماً أهلها،

ص:366

والبلاء، الحوادث الألیمة سواء الحوادث الطبیعیة کالزلازل والسیول والعواصف أم البلایا التی یصنعها الإنسان کالحروب، وزبدة الکلام: الدنیا دار لا تدوم.

***

ص:367

ص:368

ثم أشار علیه السلام إلی الصفة الثانیة «عَمِلُوا فِیهَا بِمَا یُبْصِرُونَ».

ومن ثم قال علیه السلام: «وَ بَادَرُوا(1) فِیهَا مَا یَحْذَرُونَ». فهؤلاء یرون ببصیرتهم سبل النجاة ویقفون علی عناصر السعادة والفلاح، ومن هنا یلهثون وراءها دائماً، ویعرفون من جانب آخر عوامل البؤس والشقاء، لذلک یسعون للهروب منها وعدم التلوث بها.

وقال فی الصفة الرابعة: «تَقَلَّبُ أَبْدَانُهُمْ بَیْنَ ظَهْرَانَیْ(2) أَهْلِ الْآخِرَةِ». نعم فهم یعیشون مع الجمیع ظاهریاً؛ إلّاأنّ معاشریهم الحقیقیین أهل الآخرة، کونهم یعلمون أنّ معاشرتهم لأصحاب الدنیا تمیت قلوبهم، فلا شیء فی مجالسهم سوی الدنیا ولذاتها، فهم فی الواقع أموات بصورة أحیاء.

ثم قال فی الصفة الخامسة والأخیرة: «وَ یَرَوْنَ أَهْلَ الدُّنْیَا یُعَظِّمُونَ مَوْتَ أَجْسَادِهِمْ وَهُمْ أَشَدُّ إِعْظَاماً لِمَوْتِ قُلُوبِ أَحْیَائِهِمْ».

یستفاد من الصفات الخمس المذکورة أنّ معنی الزهد وحقیقته لیس فی کون الإنسان فقیراً ومعدماً أو یتخلی عن الحیاة الاجتماعیة والتقوقع فی زاویة للعبادة؛ بل حقیقة الزهد أن یری الأولویة للدار الآخرة فی کلّ شیء وحیثما کان ولا یکون أسیر زخارف الدنیا والأهواء والشهوات، وجاء فی خطبة أخری للإمام علیه السلام.

«أیُّهَا النّاسُ الزَّهادَةُ قَصْرُ الاْمَلِ وَالشُّکْرُ عِنْدَ النِّعَمِ وَالتَّوَرُعُ عِنْدَ الْمَحارِمِ»(3).

وقد بحثنا بما فیه الکفایة حقیقة الزهد فی تلک الخطبة.

***

ص:370

ص:372

فَصَدَعَ بِمَا أُمِرَ بِهِ، وَبَلَّغَ رِسَالاَتِ رَبِّهِ، فَلَمَّ اللّه بِهِ الصَّدْعَ، وَرَتَقَ بِهِ الْفَتْقَ، وَ أَلَّفَ بِهِ الشَّمْلَ بَیْنَ ذَوِی الأَرْحَامِ، بَعْدَ الْعَدَاوَةِ الْوَاغِرَةِ فِی الصُّدُورِ، وَالضَّغَائِنِ الْقَادِحَةِ فِی الْقُلُوبِ.

فِی الصُّدُورِ، وَالضَّغَائِنِ(1) الْقَادِحَةِ(2) فِی الْقُلُوبِ».

فقد ذکر الإمام علیه السلام فی وحدة الکلمة التی بثها النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله بین صفوف الاُمّة رغم کلّ تلک الاختلافات ثلاثة تعابیر:

الأوّل: التعبیر ب «لمّ» علی وزن (غم) بمعنی الجمع أو الجمع المقرون بالإصلاح ویصبح مفهومه أنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله ردم تلک الهوة فی ظل التعالیم الإسلامیّة بحیث لم یعد هنالک من أثر للماضی.

الثانی: التعبیر ب «رتق» الذی یعنی ترقیع القطع الممزقة ولعله تأکید علی العبارة السابقة أو إشارة إلی الموارد التی کانت متصلة سابقاً وانفصلت، ثم وصلها.

الثالث: التعبیر ب «تألیف» الذی یعنی الجمع المقترن بالاُنس والإنسجام الذی ذکر بخصوص ذوی الأرحام، فکثیراً ما کان الأب والابن أو الأخ یتنازعون علی بعض المصالح البسیطة فی الجاهلیة، وقد ألف بینهم رسول اللّه صلی الله علیه و آله علی هدی الإیمان ومبادئ الإسلام.

النتیجة: إنّ الألفاظ الثلاثة یمکن أن تکون تأکیداً لبعضها البعض الآخر ویمکن أن یکون کل تعبیر فی نوع من الاختلاف فی المجتمع. کما یحتمل أن تکون العبارة (تألیف الشمل) مرتبط باختلافات الاُسرة والقرابة، ورتق إشارة لزوال الاختلافات القبلیة و (لم) إشارة لرفع الاختلافات عن المجتمع وتوحید صفوفه.

علی کلّ حال لم یکن یصدق أحد أن یتحول یوماً ذلک المجتمع الصغیر فی العصر الجاهلی رغم کلّ تلک الاختلافات العجیبة والرهیبة إلی مجتمع موحد کبیر الذی قصم بوحدته ظهر الأعداء وکان بحق معجزة ربانیة کما قال القران: «هُوَ الَّذِی أَیَّدَک بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِینَ * وَأَلَّفَ بَیْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِی الأَرْضِ جَمِیعاً مَا أَلَّفْتَ بَیْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَکِنَّ اللّه أَلَّفَ بَیْنَهُمْ»(3).